周易程朱傳義折衷三十三卷 > 卷十五 <<
元 趙采 撰
【震下艮上】
程子曰序卦物畜然後可養故受之以頤夫物既畜聚則必有以養之无養則不能存息頤所以次大畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而下動外實而中虚人頤頷之象也頤養也人口所以飲食養人之身故為頤聖人設卦推養之義大至於天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養德養人皆頤養之道也動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養德也推已及物以養人也
頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
程子曰頤之道以正則吉也人之養身養德養人養于人皆以正道則吉也天地造化育養萬物各得其宜者亦正而已矣觀頤自求口實觀人之所頤與其自求口實之道則善惡吉凶可見矣貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也聖人極言頤之道而贊其大天地之道則養育萬物養育萬物之道正而已矣聖人作養賢才與之共天位使之食天禄俾施澤於天下養賢以及萬民也養賢所以養萬民也夫天地之中品物之衆非養則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養天下至於鳥獸草木皆有養之之政其道配天地故夫子推頤之道贊天地與聖人之功曰頤之時大矣哉
愚曰頤口車之名聖人見震艮之合外實中虚有口象下動上止有嚼象故名之曰頤頤之用養也養以正則吉養不正則凶故曰頤貞吉卦自臨四變為頤頤是大畫底離離為目觀也觀人之所養必自求口實處覘之口實不過言語飲食言語飲食得其正則足以知所養之正若不正則足以知其所養之邪口實即觀頤之自也彖辭言觀頤觀其所養自求口實觀其自養兩句只一意言欲觀其所養觀其自求口實養者何如至於象辭聖人又專以慎言語節飲食為言可見觀頤只在觀口實上分曉故觀辭寡可知為吉人觀辭多可知為躁人觀飯糗茹草若將終身可知為舜觀陋巷簞瓢其樂不改可知為顔觀不食周粟可知為夷齊觀曲肱飲水可知為孔子則言語飲食豈非觀頤之自乎彖又於震艮之象推之曰天地養萬物聖人養賢以及萬民乾天也坤地也乾交坤之初為震交坤之上為艮隂陽相交養萬物也上九尚賢在五位之上坤衆為民聖人養賢以及萬民也養萬物本乎隂陽隂陽正則萬物遂矣養萬民本乎養賢正人在上萬民遂矣養物養民以時為大故曰頤之時大矣哉
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
程子曰以二體言之山下有雷雷震于山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象也以卦形言之上下二陽中含四隂外實中虚頤口之象口所以養身也故君子觀其象以養其身慎言語以養其德節飲食以養其體不唯就口取養義事之至近而所繋至大者莫過于言語飲食也在身為言語于天下則凡命令政教出于身者皆是慎之則必當而无失在身為飲食于天下則凡貨資財用養于人者皆是節之則適宜而无傷推養身之道則養德養天下莫不然也
愚曰震為決躁艮在上而止之慎言語也頤中无物節飲食也言語不慎則招禍飲食不節則生疾皆非所養之道故觀頤觀于此而已
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
程子曰蒙之初六蒙者也爻乃主發蒙而言頤之初九亦假外而言爾謂初也舍爾之靈龜乃觀我而朶頤我對爾而設初之所以朶頤者四也然非四謂之也假設之辭爾九陽體剛明其才智足以養正者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養于外也才雖如是然以陽位居動體而在頤之時求頤人所欲也上應于四不能自守志在上行說所欲而朶頤者也心既動則其自失必矣迷欲而失已以陽而從隂則何所不至是以凶也朶頤為朶動其頤頷人見食而欲之則動頤垂涎故以為象九動體朶頤謂其說隂而志動既為欲所動則雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者為其能立而不屈于欲也貴乎明者為其能照而不失其正也既惑所欲而失其正何剛明之有為可賤也愚曰頤自明夷之離三變成頤又頤是大畫底離離為龜故初九有龜之象伏于坤上之下龜蟄時也龜所以靈者蟄則咽息不動无求于外君子在下所養以正靈龜之類也今初九靈龜自可不食乃舍而上應六四是舍爾所以為靈龜者觀我而朶其頤也初在動體之下頤而動朶頤也爾言初九我言六四舍爾觀我忘已從欲動而不正凶之道也夫貴于陽者為其特立不屈於欲今躁妄徒餔无耻自辱不足貴矣何者飲食之人人皆賤之
六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也程子曰女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂柔不能自養待養於人者也天子養天下諸侯養一國臣食君上之禄民賴司牧之養皆以上養下理之正也二既不能自養必求養于剛陽若反下求于初則為顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可行也若求養于丘則往必有凶丘在外而高之物謂上九也卦止二陽既不可顛頤于初若求頤于上九往則凶在頤之時相應則相養者也上非其應而往求養非道妄動是以凶也顛頤則拂經不獲其養爾妄求于上往則得凶也今有人才不足以自養見在上者勢力足以養人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰時然也隂柔既不足以自養初上二爻皆非其與故往求則悖理而得凶也征而從上則凶者非其類故也往求而失其類得凶宜矣行往也
朱子曰求養於初則顛倒而違于常理求養于上則往而得凶丘土之高者上之象也
愚曰初上二陽為一卦之主初以失已而凶上以由頤而吉理之自然也至二與四三與五則或顛或拂于頤之道有所不順蓋遠近相取勢有所就耳亦視其所向之得失而吉凶可知矣就養于下曰顛違其常理曰拂以上養下此常理也常理謂之經二宜求養于五今顛倒而求養于初可謂拂其上養下之經常矣上六之艮為山山半為丘五也以五養二謂之丘頤于往也越也今二既求養于初而倒施矣又欲越丘頤而上征以從上九上下求養皆失之故曰凶象曰行失類也以五乃二之類上非二類也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
程子曰頤之道唯正則吉三以隂柔之質而處不中正又在動之極是柔邪不正而動者也其養如此拂違于頤之正道是以凶也得頤之正則所養皆吉求養養人則合于義自養則成其德三乃拂違正道故戒以十年勿用十數之終謂終不可用无所往而利也所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也愚曰此爻就養于上故不曰顛然亦違養道之正故曰拂夫上為養主已為之利何拂之有曰上尊道而貴德下守道而尊已此所謂養之正道也今六三以不正之德居動躁之極不以道義交于上九而以口腹累上九則拂其養道之正矣如之何而不凶不正之人必見屏棄故曰十年勿用十坤數之極坤為年本欲求利反更得害故曰无攸利象曰道大悖也謂大乖養道也
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
程子曰四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自養況養天下乎初九以剛陽居下在下之賢也與四為應四又柔順而正是能順于初賴初之養也以上養下則為順今反求下之養顛倒也故曰顛頤然已以不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養而已无曠敗之咎故為吉也夫居上位者必有才德威望為下民所尊畏則事行而衆心服從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕于凌犯亂之由也六四雖能順從剛陽不廢厥職然質本隂柔賴人以濟人之所輕故必養其威嚴眈眈然如虎視則能重其體貌下不敢易又從于人者必有常若間或无繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則其事可濟若取于人而无繼則困窮矣既有威嚴又所施不窮故能无咎也二顛頤則拂經四則吉何也曰二在上而反求養于下下非其應類故為拂經四則居上位以貴下賤使下之賢由已以行其道上下之志相應而澤施于民何吉如之自三以下養口體者也四以上養德者也以君而資養于臣以上位而賴養于下皆養德也顛倒求養而所以吉者蓋得剛陽之應以濟其事致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉愚曰頤以上養下六四近君當位下交初九故曰顛頤然求賢自助用上敬下于剛柔為正正則吉故曰顛頤吉虎視謂四交初也艮為伏虎初往四成離離為目虎視也下交不可瀆故虎視眈眈眈眈威重貌久與賢人處則貪鄙之心消故曰其欲逐逐逐逐消散之貌象曰顛頤之吉上施光也屈已下賢繼粟繼肉以君命將之上之所施者光矣二顛而就初則曰拂經四顛而就初則曰吉蓋初非二之應故拂四乃初之匹故吉或曰艮何以為虎按虞仲翔云艮為虎艮為虎者寅位也在天文尾為虎艮也
六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
程子曰六五頤之時居君位養天下者也然其隂柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之賴其養已以濟天下君者養人者也反賴人之養是違拂于經常既以已之不足而順從于賢師傳上師傳之位也必居守貞固篤于委信則能輔翼其身澤及天下故吉也隂柔之質无貞剛之性故戒以能居貞則吉以隂柔之才雖倚賴剛賢能持循于平時不可處艱難變故之際故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保于周公況其下者乎故書曰王亦未敢誚公賴二公得終信故艱難之際非剛明之主不可恃也不得已而濟艱險者則有矣發此義者所以深戒于為君也于上九則據為臣致身盡忠之道言故不同也居貞之吉者謂能堅固順從于上九之賢以養天下也
愚曰據域中之大當養賢以及民今六以隂虚不足反資養于上焉可謂拂養之常經矣然居貞守分則亦吉但不能濟艱危而成治安也凡濟難者必以剛五與上相易成坎艮坎為川震足而艮止之不可涉也象以居貞為順以從上夫能委已聽賢與愚而好自用者異矣使太甲不聽伊尹則終身為狂人成王終疑周公則當時天下未可知也
上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也程子曰上九以剛陽之德居師傳之任六五之君柔順而從於已賴已之養是當天下之任天下由之以養也以人臣而當是任必常懷危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴於已身當天下之大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之專受任如此之重苟不濟天下之艱危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其德澤是大有福慶也
愚曰上九一卦所由以頤者宜其无不吉也然必小心危厲而始吉者蓋當六五養人之寄任天下艱難之託此豈可易而為之哉古之盡是道者唯禹稷伊周禹稷之由已飢溺伊尹之若推溝中周公之施四事天下安得不大有慶乎此卦于六五曰拂經于上九曰厲君臣之分也然五居貞而上濟難君臣之相得也故雖拂經而吉雖厲而大有慶
【巽下兑上】
程子曰序卦頤者養也不養則不可以動故受之以大過凡物養而後能成成則能動動則有過大過所以次頤也為卦上兑下巽澤在木上滅木也澤者潤養於木乃至滅没於木為大過之義大過者陽過也故為大者過過之大與大事過也聖賢道德功業大過于人凡事之大過于常者皆是也如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由此道也道无不中无不常以世人所不常見故謂之大過于常也
大過棟橈利有攸往亨
程子曰小過隂過于上下大過陽過于中陽過于中而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽聚于中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中強而本末弱是以橈也隂弱而陽強君子盛而小人衰故利有攸往而亨也
朱子曰大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利有所往而得亨也
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
程子曰大者過謂陽過也在事為事之大者過與其過之大棟橈謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故為大者過在小過則曰小者過隂過也剛過而中言卦才之善也剛雖過而二五皆得中道也下巽上兑是以巽順和說之道而行也在大過之時以中道巽說而行故利有攸往乃所以能亨也大過之時其事甚大故贊之曰大矣哉如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大德皆大過之事也
愚曰遯四變而為大過巽為木為長為高兑者巽之反長木反在上而高非棟而何巽風橈萬物者而體弱此棟橈之象也又卦中四陽爻有棟象上下隂柔兩爻不能勝四陽爻之重正如棟雖合抱之木而兩頭朽故繇詞曰棟橈然棟雖橈而不言凶者謂四陽雖過剛而二與五兩爻却得中又卦體上說下巽得用強扶弱之道也何者剛過而得中則不至激烈而暴戾巽入而說行則不至拂理而逆忤用此道而有所往則必利而亨尚何凶之有哉聖人恐後世知積強之救壞而不知有道以用其強也大過之時大矣哉其存亡成敗之交乎
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
程子曰澤潤養於木者也乃至滅没於木則過甚矣故為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此然後能自守所以為大過也
愚曰水聚為澤而至於滅木大過之象也然木植物也水能滅木不能變其植之性君子以之獨立憂患之中而心不懼肥遯衰亂之世而心无悶此君子所以大過人也夫大過之世貴扶危象曰獨立遯世何也蓋不能獨立之人不能遯世不能濟世辦天下之大事者有天下之大節者也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
程子曰初以隂柔巽體而處下過於畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不措諸地而藉以茅過于慎也是以无咎茅之為物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也繋辭云苟措諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重以之薦藉則為重慎之道是用之重也以隂柔處卑下之道唯當過于敬慎而已以柔在下為茅藉物之象敬慎之道也愚曰巽為白為草交乎乾剛草白而剛白茅也大過爻畫為器之象置器者苟措諸地可也而用白茅以承藉之過于慎也大過之初何以過于慎德不足以濟衰位不當乎大任而能慎護細行以行於世則亦可以无所失此善用柔者也象曰柔在下藉白茅之象也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
程子曰陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九二當大過之初得中而居柔與初密比而相與初既切比于二二復无應于上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有所為九三是也得中用柔則能成大過之功九二是也楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯而復生稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居柔而與初故能生稊而无過極之失无所不利也在大過陽爻居隂則善二與四是也二不言吉言无所不利未遽至吉也稊根也
愚曰兑為澤巽為木澤邊木楊也虞仲翔曰稊穉也楊葉未舒也按戴記夏小正篇曰正月柳稊稊者發芽也程傳云根者未允此爻以陽德居隂位所謂剛過而中巽而說者濟衰扶危莫此為甚在物則如枯楊再生稊在人則如老夫得女妻稊有敷榮之兆妻有生育之端故无不利象曰過以相與二至四互乾乾為老陽老夫也巽初爻女妻也一老一少過也相與則過化而中矣大抵此爻陽得隂而有濟
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
程子曰夫居大過之時興大過之功立大過之事非剛柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛強則不能與人同常常之功尚不能獨立況大過之事乎以聖人之才雖小事必取於人當天下之任則可知矣九三以大過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者也以過甚之剛動則違于中和而拂于衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以凶也取棟為象者以其无輔而不能勝重任也或曰三巽體而應于上豈无用柔之象乎曰言易者貴乎識勢之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從也三方過剛上能繋其志乎剛強之過則不能取於人人亦不肯親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是不可以有輔也
九四棟隆吉有他吝象曰棟隆之吉不橈乎下也程子曰四居近君之位當大過之任者也居柔為能用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也隆起取不下橈之義大過之時非陽剛不能濟以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相應則過也既剛柔得宜而志復應隂是有他也有他則有累于剛雖未至于大害亦可吝也蓋大過之時動則過也有他謂更有他志吝為不足之義謂可少也或曰二比初則无不利四若應初則為吝何也曰二得中而比於初為以柔相濟之義四與初為正應志相繋者也九既居四剛柔得宜矣復牽繋于隂以害其剛則可吝也棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下繋于初也
愚曰四陽為棟而三四當棟心是著力處故聖人于此說橈隆之義三之棟何以橈也曰以剛居剛則折也又上九雖所與乃過涉滅頂弱不能勝无有可輔助之理此必橈之道四之棟何以隆也曰以陽居隂剛柔得所也剛柔得所不橈乎下棟安得不隆哉若有他志而求係于初則橈曲就下隂柔大過取吝之道也大抵此卦初與上皆為二五所比不能濟三與四此三既凶而四亦不免有他吝也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
程子曰九五當大過之時本以中正居尊位然下無應助固不能成大過之功而上比過極之隂其所相濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如大過之陽興成事功也上生華秀雖有所發无益于枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣一作壯夫一作士夫于五无所賴也故反稱婦得過極之隂得陽之相濟不為无益也以士夫而得老婦雖无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復言其可醜也枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而得士夫豈能成生育之功亦為可醜也
愚曰二五均剛過而中之爻然五以剛居剛中猶不中也在物如枯楊更生華如老婦得士夫華生无種植之理婦老無生育之端无咎无譽言不足加毁譽其間象又以生華為不可久得夫為可醜過而不濟是謂過矣宜聖人薄之大抵此爻言上六過極之隂不足以濟五而有成功也
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也程子曰上六以隂柔處過極是小人過常之極者也小人之所謂大過非能為大過人之事也直過常越理不恤危亡履險蹈禍而已如過涉于水至滅没其頂其凶可知小人狂躁以自禍蓋其宜也復將何尤故曰无咎言自為之無所怨咎也因澤之象而取涉義過涉至溺乃自為之不可以有咎也言无所怨咎朱子曰處過極之地才弱不足以濟然于義為无咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此 嘗謂東漢諸人不量深淺至於殺身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也
愚曰乾為首上六在首之上頂也上六本遯之六二自二進而上行涉四爻在至上成兑兑澤滅頂涉難之過也然涉難過甚雖不免凶而志在拯溺則不可咎此如陳蕃竇武之徒雖蹈滅頂之患至於殺身亡家然其心何罪故不可咎也然則大過之時濟難者其唯中乎故六爻中隂得隂位正也此卦乃以居陽而為美陽居陽位正也此卦乃以居隂之為善无他反常體以協中也
周易程朱傳義折衷卷十五
【震下艮上】
程子曰序卦物畜然後可養故受之以頤夫物既畜聚則必有以養之无養則不能存息頤所以次大畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而下動外實而中虚人頤頷之象也頤養也人口所以飲食養人之身故為頤聖人設卦推養之義大至於天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養德養人皆頤養之道也動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養德也推已及物以養人也
頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
程子曰頤之道以正則吉也人之養身養德養人養于人皆以正道則吉也天地造化育養萬物各得其宜者亦正而已矣觀頤自求口實觀人之所頤與其自求口實之道則善惡吉凶可見矣貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也聖人極言頤之道而贊其大天地之道則養育萬物養育萬物之道正而已矣聖人作養賢才與之共天位使之食天禄俾施澤於天下養賢以及萬民也養賢所以養萬民也夫天地之中品物之衆非養則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養天下至於鳥獸草木皆有養之之政其道配天地故夫子推頤之道贊天地與聖人之功曰頤之時大矣哉
愚曰頤口車之名聖人見震艮之合外實中虚有口象下動上止有嚼象故名之曰頤頤之用養也養以正則吉養不正則凶故曰頤貞吉卦自臨四變為頤頤是大畫底離離為目觀也觀人之所養必自求口實處覘之口實不過言語飲食言語飲食得其正則足以知所養之正若不正則足以知其所養之邪口實即觀頤之自也彖辭言觀頤觀其所養自求口實觀其自養兩句只一意言欲觀其所養觀其自求口實養者何如至於象辭聖人又專以慎言語節飲食為言可見觀頤只在觀口實上分曉故觀辭寡可知為吉人觀辭多可知為躁人觀飯糗茹草若將終身可知為舜觀陋巷簞瓢其樂不改可知為顔觀不食周粟可知為夷齊觀曲肱飲水可知為孔子則言語飲食豈非觀頤之自乎彖又於震艮之象推之曰天地養萬物聖人養賢以及萬民乾天也坤地也乾交坤之初為震交坤之上為艮隂陽相交養萬物也上九尚賢在五位之上坤衆為民聖人養賢以及萬民也養萬物本乎隂陽隂陽正則萬物遂矣養萬民本乎養賢正人在上萬民遂矣養物養民以時為大故曰頤之時大矣哉
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
程子曰以二體言之山下有雷雷震于山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象也以卦形言之上下二陽中含四隂外實中虚頤口之象口所以養身也故君子觀其象以養其身慎言語以養其德節飲食以養其體不唯就口取養義事之至近而所繋至大者莫過于言語飲食也在身為言語于天下則凡命令政教出于身者皆是慎之則必當而无失在身為飲食于天下則凡貨資財用養于人者皆是節之則適宜而无傷推養身之道則養德養天下莫不然也
愚曰震為決躁艮在上而止之慎言語也頤中无物節飲食也言語不慎則招禍飲食不節則生疾皆非所養之道故觀頤觀于此而已
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
程子曰蒙之初六蒙者也爻乃主發蒙而言頤之初九亦假外而言爾謂初也舍爾之靈龜乃觀我而朶頤我對爾而設初之所以朶頤者四也然非四謂之也假設之辭爾九陽體剛明其才智足以養正者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養于外也才雖如是然以陽位居動體而在頤之時求頤人所欲也上應于四不能自守志在上行說所欲而朶頤者也心既動則其自失必矣迷欲而失已以陽而從隂則何所不至是以凶也朶頤為朶動其頤頷人見食而欲之則動頤垂涎故以為象九動體朶頤謂其說隂而志動既為欲所動則雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者為其能立而不屈于欲也貴乎明者為其能照而不失其正也既惑所欲而失其正何剛明之有為可賤也愚曰頤自明夷之離三變成頤又頤是大畫底離離為龜故初九有龜之象伏于坤上之下龜蟄時也龜所以靈者蟄則咽息不動无求于外君子在下所養以正靈龜之類也今初九靈龜自可不食乃舍而上應六四是舍爾所以為靈龜者觀我而朶其頤也初在動體之下頤而動朶頤也爾言初九我言六四舍爾觀我忘已從欲動而不正凶之道也夫貴于陽者為其特立不屈於欲今躁妄徒餔无耻自辱不足貴矣何者飲食之人人皆賤之
六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也程子曰女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂柔不能自養待養於人者也天子養天下諸侯養一國臣食君上之禄民賴司牧之養皆以上養下理之正也二既不能自養必求養于剛陽若反下求于初則為顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可行也若求養于丘則往必有凶丘在外而高之物謂上九也卦止二陽既不可顛頤于初若求頤于上九往則凶在頤之時相應則相養者也上非其應而往求養非道妄動是以凶也顛頤則拂經不獲其養爾妄求于上往則得凶也今有人才不足以自養見在上者勢力足以養人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰時然也隂柔既不足以自養初上二爻皆非其與故往求則悖理而得凶也征而從上則凶者非其類故也往求而失其類得凶宜矣行往也
朱子曰求養於初則顛倒而違于常理求養于上則往而得凶丘土之高者上之象也
愚曰初上二陽為一卦之主初以失已而凶上以由頤而吉理之自然也至二與四三與五則或顛或拂于頤之道有所不順蓋遠近相取勢有所就耳亦視其所向之得失而吉凶可知矣就養于下曰顛違其常理曰拂以上養下此常理也常理謂之經二宜求養于五今顛倒而求養于初可謂拂其上養下之經常矣上六之艮為山山半為丘五也以五養二謂之丘頤于往也越也今二既求養于初而倒施矣又欲越丘頤而上征以從上九上下求養皆失之故曰凶象曰行失類也以五乃二之類上非二類也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
程子曰頤之道唯正則吉三以隂柔之質而處不中正又在動之極是柔邪不正而動者也其養如此拂違于頤之正道是以凶也得頤之正則所養皆吉求養養人則合于義自養則成其德三乃拂違正道故戒以十年勿用十數之終謂終不可用无所往而利也所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也愚曰此爻就養于上故不曰顛然亦違養道之正故曰拂夫上為養主已為之利何拂之有曰上尊道而貴德下守道而尊已此所謂養之正道也今六三以不正之德居動躁之極不以道義交于上九而以口腹累上九則拂其養道之正矣如之何而不凶不正之人必見屏棄故曰十年勿用十坤數之極坤為年本欲求利反更得害故曰无攸利象曰道大悖也謂大乖養道也
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
程子曰四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自養況養天下乎初九以剛陽居下在下之賢也與四為應四又柔順而正是能順于初賴初之養也以上養下則為順今反求下之養顛倒也故曰顛頤然已以不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養而已无曠敗之咎故為吉也夫居上位者必有才德威望為下民所尊畏則事行而衆心服從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕于凌犯亂之由也六四雖能順從剛陽不廢厥職然質本隂柔賴人以濟人之所輕故必養其威嚴眈眈然如虎視則能重其體貌下不敢易又從于人者必有常若間或无繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則其事可濟若取于人而无繼則困窮矣既有威嚴又所施不窮故能无咎也二顛頤則拂經四則吉何也曰二在上而反求養于下下非其應類故為拂經四則居上位以貴下賤使下之賢由已以行其道上下之志相應而澤施于民何吉如之自三以下養口體者也四以上養德者也以君而資養于臣以上位而賴養于下皆養德也顛倒求養而所以吉者蓋得剛陽之應以濟其事致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉愚曰頤以上養下六四近君當位下交初九故曰顛頤然求賢自助用上敬下于剛柔為正正則吉故曰顛頤吉虎視謂四交初也艮為伏虎初往四成離離為目虎視也下交不可瀆故虎視眈眈眈眈威重貌久與賢人處則貪鄙之心消故曰其欲逐逐逐逐消散之貌象曰顛頤之吉上施光也屈已下賢繼粟繼肉以君命將之上之所施者光矣二顛而就初則曰拂經四顛而就初則曰吉蓋初非二之應故拂四乃初之匹故吉或曰艮何以為虎按虞仲翔云艮為虎艮為虎者寅位也在天文尾為虎艮也
六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
程子曰六五頤之時居君位養天下者也然其隂柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之賴其養已以濟天下君者養人者也反賴人之養是違拂于經常既以已之不足而順從于賢師傳上師傳之位也必居守貞固篤于委信則能輔翼其身澤及天下故吉也隂柔之質无貞剛之性故戒以能居貞則吉以隂柔之才雖倚賴剛賢能持循于平時不可處艱難變故之際故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保于周公況其下者乎故書曰王亦未敢誚公賴二公得終信故艱難之際非剛明之主不可恃也不得已而濟艱險者則有矣發此義者所以深戒于為君也于上九則據為臣致身盡忠之道言故不同也居貞之吉者謂能堅固順從于上九之賢以養天下也
愚曰據域中之大當養賢以及民今六以隂虚不足反資養于上焉可謂拂養之常經矣然居貞守分則亦吉但不能濟艱危而成治安也凡濟難者必以剛五與上相易成坎艮坎為川震足而艮止之不可涉也象以居貞為順以從上夫能委已聽賢與愚而好自用者異矣使太甲不聽伊尹則終身為狂人成王終疑周公則當時天下未可知也
上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也程子曰上九以剛陽之德居師傳之任六五之君柔順而從於已賴已之養是當天下之任天下由之以養也以人臣而當是任必常懷危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴於已身當天下之大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之專受任如此之重苟不濟天下之艱危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其德澤是大有福慶也
愚曰上九一卦所由以頤者宜其无不吉也然必小心危厲而始吉者蓋當六五養人之寄任天下艱難之託此豈可易而為之哉古之盡是道者唯禹稷伊周禹稷之由已飢溺伊尹之若推溝中周公之施四事天下安得不大有慶乎此卦于六五曰拂經于上九曰厲君臣之分也然五居貞而上濟難君臣之相得也故雖拂經而吉雖厲而大有慶
【巽下兑上】
程子曰序卦頤者養也不養則不可以動故受之以大過凡物養而後能成成則能動動則有過大過所以次頤也為卦上兑下巽澤在木上滅木也澤者潤養於木乃至滅没於木為大過之義大過者陽過也故為大者過過之大與大事過也聖賢道德功業大過于人凡事之大過于常者皆是也如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由此道也道无不中无不常以世人所不常見故謂之大過于常也
大過棟橈利有攸往亨
程子曰小過隂過于上下大過陽過于中陽過于中而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽聚于中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中強而本末弱是以橈也隂弱而陽強君子盛而小人衰故利有攸往而亨也
朱子曰大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利有所往而得亨也
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
程子曰大者過謂陽過也在事為事之大者過與其過之大棟橈謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故為大者過在小過則曰小者過隂過也剛過而中言卦才之善也剛雖過而二五皆得中道也下巽上兑是以巽順和說之道而行也在大過之時以中道巽說而行故利有攸往乃所以能亨也大過之時其事甚大故贊之曰大矣哉如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大德皆大過之事也
愚曰遯四變而為大過巽為木為長為高兑者巽之反長木反在上而高非棟而何巽風橈萬物者而體弱此棟橈之象也又卦中四陽爻有棟象上下隂柔兩爻不能勝四陽爻之重正如棟雖合抱之木而兩頭朽故繇詞曰棟橈然棟雖橈而不言凶者謂四陽雖過剛而二與五兩爻却得中又卦體上說下巽得用強扶弱之道也何者剛過而得中則不至激烈而暴戾巽入而說行則不至拂理而逆忤用此道而有所往則必利而亨尚何凶之有哉聖人恐後世知積強之救壞而不知有道以用其強也大過之時大矣哉其存亡成敗之交乎
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
程子曰澤潤養於木者也乃至滅没於木則過甚矣故為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此然後能自守所以為大過也
愚曰水聚為澤而至於滅木大過之象也然木植物也水能滅木不能變其植之性君子以之獨立憂患之中而心不懼肥遯衰亂之世而心无悶此君子所以大過人也夫大過之世貴扶危象曰獨立遯世何也蓋不能獨立之人不能遯世不能濟世辦天下之大事者有天下之大節者也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
程子曰初以隂柔巽體而處下過於畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不措諸地而藉以茅過于慎也是以无咎茅之為物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也繋辭云苟措諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重以之薦藉則為重慎之道是用之重也以隂柔處卑下之道唯當過于敬慎而已以柔在下為茅藉物之象敬慎之道也愚曰巽為白為草交乎乾剛草白而剛白茅也大過爻畫為器之象置器者苟措諸地可也而用白茅以承藉之過于慎也大過之初何以過于慎德不足以濟衰位不當乎大任而能慎護細行以行於世則亦可以无所失此善用柔者也象曰柔在下藉白茅之象也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
程子曰陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九二當大過之初得中而居柔與初密比而相與初既切比于二二復无應于上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有所為九三是也得中用柔則能成大過之功九二是也楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯而復生稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居柔而與初故能生稊而无過極之失无所不利也在大過陽爻居隂則善二與四是也二不言吉言无所不利未遽至吉也稊根也
愚曰兑為澤巽為木澤邊木楊也虞仲翔曰稊穉也楊葉未舒也按戴記夏小正篇曰正月柳稊稊者發芽也程傳云根者未允此爻以陽德居隂位所謂剛過而中巽而說者濟衰扶危莫此為甚在物則如枯楊再生稊在人則如老夫得女妻稊有敷榮之兆妻有生育之端故无不利象曰過以相與二至四互乾乾為老陽老夫也巽初爻女妻也一老一少過也相與則過化而中矣大抵此爻陽得隂而有濟
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
程子曰夫居大過之時興大過之功立大過之事非剛柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛強則不能與人同常常之功尚不能獨立況大過之事乎以聖人之才雖小事必取於人當天下之任則可知矣九三以大過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者也以過甚之剛動則違于中和而拂于衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以凶也取棟為象者以其无輔而不能勝重任也或曰三巽體而應于上豈无用柔之象乎曰言易者貴乎識勢之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從也三方過剛上能繋其志乎剛強之過則不能取於人人亦不肯親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是不可以有輔也
九四棟隆吉有他吝象曰棟隆之吉不橈乎下也程子曰四居近君之位當大過之任者也居柔為能用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也隆起取不下橈之義大過之時非陽剛不能濟以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相應則過也既剛柔得宜而志復應隂是有他也有他則有累于剛雖未至于大害亦可吝也蓋大過之時動則過也有他謂更有他志吝為不足之義謂可少也或曰二比初則无不利四若應初則為吝何也曰二得中而比於初為以柔相濟之義四與初為正應志相繋者也九既居四剛柔得宜矣復牽繋于隂以害其剛則可吝也棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下繋于初也
愚曰四陽為棟而三四當棟心是著力處故聖人于此說橈隆之義三之棟何以橈也曰以剛居剛則折也又上九雖所與乃過涉滅頂弱不能勝无有可輔助之理此必橈之道四之棟何以隆也曰以陽居隂剛柔得所也剛柔得所不橈乎下棟安得不隆哉若有他志而求係于初則橈曲就下隂柔大過取吝之道也大抵此卦初與上皆為二五所比不能濟三與四此三既凶而四亦不免有他吝也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
程子曰九五當大過之時本以中正居尊位然下無應助固不能成大過之功而上比過極之隂其所相濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如大過之陽興成事功也上生華秀雖有所發无益于枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣一作壯夫一作士夫于五无所賴也故反稱婦得過極之隂得陽之相濟不為无益也以士夫而得老婦雖无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復言其可醜也枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而得士夫豈能成生育之功亦為可醜也
愚曰二五均剛過而中之爻然五以剛居剛中猶不中也在物如枯楊更生華如老婦得士夫華生无種植之理婦老無生育之端无咎无譽言不足加毁譽其間象又以生華為不可久得夫為可醜過而不濟是謂過矣宜聖人薄之大抵此爻言上六過極之隂不足以濟五而有成功也
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也程子曰上六以隂柔處過極是小人過常之極者也小人之所謂大過非能為大過人之事也直過常越理不恤危亡履險蹈禍而已如過涉于水至滅没其頂其凶可知小人狂躁以自禍蓋其宜也復將何尤故曰无咎言自為之無所怨咎也因澤之象而取涉義過涉至溺乃自為之不可以有咎也言无所怨咎朱子曰處過極之地才弱不足以濟然于義為无咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此 嘗謂東漢諸人不量深淺至於殺身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也
愚曰乾為首上六在首之上頂也上六本遯之六二自二進而上行涉四爻在至上成兑兑澤滅頂涉難之過也然涉難過甚雖不免凶而志在拯溺則不可咎此如陳蕃竇武之徒雖蹈滅頂之患至於殺身亡家然其心何罪故不可咎也然則大過之時濟難者其唯中乎故六爻中隂得隂位正也此卦乃以居陽而為美陽居陽位正也此卦乃以居隂之為善无他反常體以協中也
周易程朱傳義折衷卷十五
