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繫辭下
八卦成列象在其中矣
其卦則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八其象則乾為天坤為地震為雷巽為風坎為水離為火艮為山兌為澤近取諸身則乾為首坤為腹之類遠取諸物則乾為馬坤為牛之類觸類而長之則乾為金為玉坤為布為釡之類故曰八卦成列象在其中矣
因而重之爻在其中矣
三畫重為六畫一貞一悔得八八六十四卦卦既重矣然後體有内外位有上下有應無應得位不得位皆取諸爻也故曰因而重之爻在其中矣
剛柔相推變在其中矣
卦變不一有自某卦來者如賁柔來而文剛分剛上而文柔自泰來之類有應爻易位者如蹇解利西南往得衆也之類皆是一剛一柔更相推移所謂變動不居周流六虛上下無常剛柔相易者是也
繫辭焉而命之動在其中矣
辭也者各指其所之謂動而之某卦則視其動爻之辭九六動七八不動下文承之曰吉凶悔吝生乎動者也上繫又曰鼓天下之動者存乎辭皆以此也
吉凶悔吝者生乎動者也
每卦有一彖六爻吉凶悔吝將於何處求之惟視其動不動耳六爻不動視本卦之彖六爻俱動視之卦之彖三爻動視兩卦之彖以本卦為主一爻動視一爻兩爻動視上爻四爻動視之卦下爻五爻動視之卦一不動爻
剛柔者立本者也
變者以不變者為基
變通者趣時者也
不變者以變者為用觀其變則知其時矣
吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
一者何也太極也太極動而生陽生陰陽變隂合而五氣順布四時行焉四時收藏於冬四德收藏于貞所謂各正性命保合太和者四德之貞也吉凶皆以貞勝者主静也况天地之道有啓閉焉有歛散焉惟貞然後可以觀示天下也日月之道有晝夜焉有朒朏焉惟貞然後可以明照天下也不特此也凡天下之道大之為天地日月微之為走飛草木皆要歸根復命貞下起元物物各具一太極萬物統體一太極所謂貞夫一者也吉凶生乎動以下言陽動之事吉凶者貞勝以下言陰静之事學者詳之可也
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
確然健貌隤然順貌
爻也者效此者也象也者像此者也
此字指陰陽而言爻之為言效也爻有隂陽效此者也象之為言像也象有奇耦清濁像此者也像此氣象像此形象
爻象動乎内吉凶見乎外
因爻象動而後吉凶見故云内外
功業見乎變聖人之情見乎辭
爻象動則功業見乎變矣吉凶見則聖人之情見乎辭矣
天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
此章言三才之道而歸于聖人聖人為人道之極與天地參者也天地之大德曰生聖人以天地之德為德將何如哉聖人居崇高之位處富貴之極大寶曰位貴也而所以守位者曰仁聚人曰財富也而所以理財正辭禁民為非者曰義在天曰隂陽在地曰剛柔在人曰仁義聖人由仁義行民何得有為非者如此則可以與天地參矣
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情
易祖三皇書宗五帝詩子三王春秋孫五覇書契之造文籍之生自易始故易為大經三墳不傳八索無考賴夫子之說如日在天數千百載之下猶可想像數千百載之上耳易者象也象也者像也伏羲觀天察地觀鳥獸草木取身取物於是始作八卦觀不以目而以神遇取不以力而以心稽其妙不容言也姑以說卦求之此卦於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物觸類而長之猶可見其一二其微妙可以通神明之德其切當可以類萬物之情夫豈可以私意小智求哉
作結䋲而為網罟以佃以漁盖取諸離
洪荒之世茹毛飲血艱食未播也則奏鮮食焉伏羲教民作結䋲而為罟以佃則禽也以漁則網魚也然制器尚象此下夫子凡舉十三卦焉非強求合於易也而自不能無合於易焉曰盖取諸某卦云者以意求之可也泥則不通矣諸家謂離為目為雉為麗互巽為䋲為入又為魚互兑為澤有䋲而兩目相承為罟有雉麗之以佃也網罟入于兌澤之下而魚麗之以漁也所謂盖取諸離者以此
包羲氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下盖取諸益
包羲沒而神農作民厭魚鼈教之播種論取象則益巽上震下巽柔木震剛木也中互艮手也互坤土也巽為入震為動以手加木柔木之曲入于地中剛木之鋭動于土下耒耜之象也闢坤土藝震稼其有益於民大矣所謂盖取諸益者以此
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑
一曰食二曰貨播奏之餘教以懋遷以其所有易其所無者則無不足矣論取象則離日在上日中也三上應爻交易有巽為近利市三倍為市也三隂為民各以隂陽相比而相從致天下之民也離為蠃蚌下四畫互頤為龜具天下之貨也三上剛柔相易復退居本位交易而退各得其所也所謂盖取諸噬嗑者以此
神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤
食貨足矣又何加焉曰教之故神農沒而黄帝堯舜相繼而作通其變使民不倦神而化之使民宜之誠有見於易也易道窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利夫黄帝堯舜畫衣冠而民不犯十二章之服别為五等尊卑截然盖取天尊地卑之理以辨上下定民志耳所謂盖取諸乾坤者以此
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下盖取諸渙
此下盖備物致用立成器以為天下利渙上巽木下坎水巽入順動於坎水之上作楫也以濟不通之象也所謂盖取諸渙者以此
服牛乘馬引重致遠以利天下盖取諸隨
卦自否來乾上坤下乾為馬坤為牛剛來而下柔變隨一陽從坤二隂之後服牛也引重也一陰加乾二陽之上乘馬也致遠也又下動而上說覊之以巽䋲制之以艮手震足加於大塗善隨人意有艮山為重有巽長為遠引重致遠天下利之所謂盖取諸隨者以此
重門擊柝以待暴客盖取諸豫
艮為門闕反覆兩艮相背為重門坎於木也為堅多心艮手擊之而震善鳴擊柝也坎為盗暴客也坤衆居内以待暴客也是皆豫備之意也所謂盖取諸豫者以此斷木為杵掘地為杵之利萬民以濟盖取諸小過
震木而兑拆之斷木也艮土而巽入之掘地也上動為杵下止為臼四隂為民杵之利萬民以濟也所謂盖取諸小過者以此
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽
離為兵弓矢為遠兵兌為附决矢着于弦為附弦動矢逝為决互坎坎於木也為堅多心為弓為矯揉坎木為弝為簳兌金為削為鏃坎揉之為弓可張矯之為矢可直有睽異者則弧矢以威之所謂盖取諸睽者以此上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯
穴居則無宫室之安野處則有風雨之苦後世上棟下宇之象所謂盖取諸大壯者以此
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨盖取諸大過
杵臼之利以養生棺槨之制以送死皆聖人教人過於厚者也然養生不足以當大事只取小過之義惟送死可以當大事則取大過之義若論象則兌於地也為剛鹵巽為工為木為入工人造木入剛鹵之下棺槨之象所謂盖取諸大過者以此
上古結䋲而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬
夬决也質之書契則事無不决矣若論取象則夬者姤之反姤下有巽巽為䋲結䋲而治也反而易之有兑兌為言書也乾兌異體然乾為陽金兑為隂金契合無間契也所謂盖取諸夬者以此古者伏羲氏之王天下也始畫八卦造書契以代結䋲之政由是文籍生焉十三卦皆聖人制器尚象之事
是故易者象也象也者像也
八卦之象說卦備矣六十四卦之象彖傳及大象備之矣三百八十四爻之象小象備矣
彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
彖者言一卦之材所以斷一卦之吉凶悔吝爻者言一爻之動所以斷一爻之吉凶悔吝
陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦
除乾坤純陰純陽外震坎艮三男陽卦也其畫一陽二陰巽離兑三女陰卦也其畫一陰二陽陽卦而反多陰陰卦而反多陽者其故何也衆以寡為主多以少為宗震坎艮皆為奇者一為耦者二巽離兑皆為耦者一為奇者二所謂陽卦奇隂卦耦者此也
其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
若論陽卦陰卦之德行陽畫自乾來為君陰畫自坤為衆為民陽卦一君而統二民民無二王君子之道也陰卦二君而争一民十羊而九牧小人之道也陽淑陰慝如此
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲生焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也
上繫舉易中七爻又大有一爻下繫舉易中十一爻皆教人玩辭之法也此咸九四爻辭咸雖是感動之義然六爻皆静吉而動凶取象人身四當心位心尤宜以主靜為本若思慮太過憧憧然於往來之間則思慮所及者其類從之思慮所不及者將不從矣故莫若先静其心易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故耳何以思慮為哉天下同歸而已而途殊何多天下一致而已而百慮何勞何以思慮為哉日月寒暑之往來尺蠖龍蛇之屈信不往則不來不屈則不信皆是感應自然之理正不必憧憧然於其間夫動而無静物也動而無動神也得其精義而入於神則可由體以致諸用用既利矣復歸于體必安其身以崇其德焉主靜如此寂則能感定則能應心法之妙也過此以往他無法矣謂别有法焉吾未之或知也知此者知大而化之聖矣知聖而不可知之神矣知所過者化所存者神之事矣故曰德之盛也
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶
此釋困六三爻義也困于石據于蒺藜乘剛也非所困而困非所據而據不當位也入于其宫不見其妻無應也既辱且危是以凶也困之六三不中不正之小人也事非其材為非其分處非其位名辱身危妻子且莫之保矣不亡何待
易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
此釋解上六爻義六三不中正之小人以鷙悍而界乎内外之交為悖上六得正居上公用射隼于高墉為解悖小象己言之矣至此則就辭推義不復求之爻象此玩辭之法也
子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校㓕趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以□身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校㓕耳凶
此釋噬嗑初九上九爻義也噬嗑離上震下既明且威利於用獄初九懲惡之早可化小人于自新故无咎上九懲惡己後則無及矣故凶初上用刑者非犯刑者學者詳之
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑此釋否九五爻義九五剛健中正休否之大人也凛凛乎其亡之無日則牢不可拔矣懼其危者危可安憂其亡者亡可存恐其亂者亂可治
子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
此釋鼎九四爻義也九四不中正應又柔德不當位知不稱謀力不堪任足且折矣餗且覆矣任調鼎者可不慎諸
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復无祗悔元吉
天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶
夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失德之報易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱
履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
以上數段夫子反復紬繹諸卦之微玩其辭則其義彰矣
易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要惟變所適
易之為易也不過以剛柔相易為義道在邇而求諸遠不可也易者變也變者遷也遷者不居其所或上或下无常處也周流于六虛之間剛易為柔柔易為剛不可以為典常而不知改不可以為要約而不知解惟變所適耳易用卦變不一如變自某卦來者乾坤大父母也乾初交坤為復坤初交乾為姤乾再交坤為臨坤再交乾為遯乾三交坤為泰坤三交乾為否乾四交坤為大壯坤四交乾為觀乾五交坤為夬坤五交乾為剥所謂天地相遇品物咸章者是也自乾坤變之為六十四卦百九十二陽爻皆自乾來百九十二陰爻皆自坤來所謂六爻發揮旁通情也者是也一陽五陰之卦凡六剥比豫謙師復非自剥變則自復變如謙天道下濟地道上行自剥變六三上行居上上九下濟居三之類是也一陰五陽之卦凡六夬大有小畜履同人姤非自夬變則自姤變如同人柔得位得中自姤變初六不得位不得中進而居二得位得中之類是也二陽四隂之卦十五臨明夷震屯頤升解坎蒙小過蹇艮萃晋觀非自臨變則自觀變如屯彖剛柔始交而難生觀變初上始交而成坎也爻以貴下賤亦自觀變上爻下而居初也晋柔進而上行自觀變四進而上行至五也升柔以時升亦自觀變二三升而至五上也二隂四陽之卦十有五遯訟巽鼎大過无妄家人離革中孚暌兑大畜需大壯非自遯變則自大壯變鼎柔進而上行得中而應乎剛自遯變二進上行至五睽柔進而上行自遯變二進至五初進至三訟剛來而得中自遯變三來居二无妄剛自外來而為主於内自遯變三來居初大畜剛上而尚賢自大壯變四上居上也三陽三隂之卦共二十泰歸妹節損豐既濟賁隨噬嗑益蠱井恒困未濟渙咸旅漸否非自泰變則自否變否大往小來自泰變泰小往大來自否變損損下益上自泰變益損上益下自否變賁柔來而文剛自泰變隨剛來而下柔自否變恒蠱剛上而柔下自泰變咸柔上而剛下自否變漸進得位旅柔得中乎外噬嗑柔得中而上行渙剛來而不窮柔得位而上同又自否變所謂變自某卦來者此也有應爻剛柔易位者初與四應二與五應三與上應剛應剛柔應柔不變剛應柔柔應剛則甲入乙舍乙入甲舍剛柔易位矣如履三上易成夬稱夬履臨初四易二五易有咸稱咸臨蒙二五易有坤有巽曰順以巽也明夷初四易成小過有飛鳥之象焉曰明夷于飛垂其翼蹇二五易坤成而艮毁曰利西南不利東北解初四易外卦得坤坤為衆位在西南往則得衆利西南矣又有無應而陰陽以相比相求則亦剛柔相易所有謂應爻剛柔易位者此也他如卦變有用伏卦者乾自坤變初變震其究為健震為决躁巽其究為躁卦坤見則乾伏乾見則坤伏震見則巽伏巽見則震伏乾為馬坤有伏乾亦稱馬坤為輿乾有伏坤亦稱輿同人伏師師稱伏戎是也有二老變二少者一卦可變六十四卦如春秋傳蔡墨曰乾之姤曰潜龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉需稱利用恒之類是皆剛柔相易也
其出入以度外内使知懼又明于憂患與故
易多為履盛滿者之戒其或出而在外或入而在内常以易揆度之凛凛乎進退得喪之可畏每能使人知所恐懼焉又當明于憂患之所由來恐懼修省不致犯難為得之矣
无有師保如臨父母
易非師保也其告我也如師保之嚴而不可違也易非父母也其誨我也如父母之慈而不可悖也易其神矣乎
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行初率其每卦所占之辭又揆其每爻所值之方孰吉孰凶奚去奚從既有典常矣然神而明則又存乎其人也苟非其人泥者執之畧者忽之愚者失之智者軼之道依人而行者也非人則道不虚行矣
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
易之為書也從初至上原始要終則可定一卦之體矣六爻隂陽相雜又觀其所值之變所居之位如何易中時字多指變物字多指位此言卦至有定體而爻則無定用也
