易源奧義一卷，周易原旨六卷 > 周易原旨卷三　<<

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       【震下離上】噬嗑亨【艮震合而為頤之象六四變九四為頤中有物之象有物則噬齧噬則嗑嗑則亨矣】利用獄【以卦變言此卦自否來柔得中理而上行謂初六與九四應爻相易肖體為頤頰口也五與四又剛柔相易為噬嗑噬嗑口中有物之象口中有物喻有寃抑不能陳訴者以離明而分别之震威而處制之故曰利用獄】
       彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也【卦除三上俱不當位故也】
       象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
       君子體而用之以天下言之若有強梗讒邪間隔天下之事不得合者必以政事治之政者教化也事者刑罰也教化之不得悛者卒以刑法而除之也
       初九【剛居最下噬嗑之初下民之象也】屨校滅趾无咎【恐下民不知其戒故設此法屨校足械也滅趾刖刑也蓋言屨之於足滅傷其趾也倘犯小過先以械足滅趾使之畏懼不行其惡故无咎】象曰屨校滅趾不行也
       君子體而用之繫辭傳曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也懲之之早犯刑者懼而用刑者當矣故无咎
       六二【隂柔處於中正用刑者也】噬膚滅鼻无咎【初上為頤不言噬二噬膚猶淺三噬腊四噬胏則皆肉之帶骨者噬之深且難矣六二下卦之中互艮為鼻滅鼻者劓刑也六二乘剛而不免用刑者以其居中得正故无咎】象曰噬膚滅鼻乘剛也
       君子體而用之刑法不可輕為必當審問之慎思之明辨之俾之情窮理盡甚致大中至正然後可以用之也故曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎大畏民志此謂知本
       六三【隂居震上非其位也】噬腊肉遇毒小吝【以柔弱之才處剛決之任用刑於剛強之人反被其傷蓋為六三位不當也】无咎【然而反被強梗所傷雖有小吝亦可進而為之无咎者有應故也】象曰遇毒位不當也
       君子體而用之雖是才小而任大必當盡其臣子之忠孝致身竭力可也
       九四【陽居離下剛明者也】噬乾胏得金矢【說卦云離為乾卦乾為金為剛健噬乾胏者乾肉連骨梗至堅而難噬之物譬如強暴之小人必以金矢剛健去之】利艱貞吉【然而九四不中正亦未光大利在克艱正固則獲吉矣】象曰利艱貞吉未光也
       君子體而用之去除強暴之道必當克已而進之也
       六五【隂處離體之中明辨之君也】噬乾肉得黄金【離為乾卦乾金也黄為中也隂爻居中為上卦之主如得黄金噬乾肉者易噬也喻去天下之強梗之易為也】貞厲无咎【雖處卦主之君位本體終柔利在正固常懷危厲乃得无咎又以柔乘剛得當也】象曰貞厲无咎得當也
       君子體而用之雖處至易猶加兢兢業業以其多易而必多難故聖人深戒之耳
       上九【陽居噬嗑之終剛過於極也】何校滅耳凶【何校械項滅耳去其耳積其罪惡之大不可釋其凶可知也此謂滅其耳者戒聽之不聰也】象曰何校滅耳聰不明也君子體而用之子曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
       【離下艮上】賁【賁文飾也隂陽交錯則成文賁自泰來上之柔來二而文剛分二之剛上而文柔】亨【柔來而文剛為離居中得正无不亨矣】小利有攸往【隂小陽大分剛上而文柔上卦俱隂本柔而得剛故小利有攸往】
       彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
       象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
       君子體而用之以離明而修庶政以艮止而省刑罰乃成文明之治也
       初九【初居離下賁之始也】賁其趾【文明在下為趾】舍車而徒【前互坎為輪為車下卦震震為足為大途徒行也舍車而徒行者棄利而就義也初九近於六二正應於六四不從二之近而從六四之遠舍易從難舍車而徒行也守節修賁而行正道二雖有車而不乘寧徒行而從於六四乃文明之君子也】象曰舍車而徒義弗乘也
       君子體而用之舍車而徒從其正也二非不正為非己之應也守節處義故弗乘也
       六二【隂柔處於離中文明之君子下卦之主也】賁其須【須即此需待也修飾賁道待時而行也二雖當位而无應故以文明修其道待上求而進之共成治賁之功也】象曰賁其須與上興也
       君子體而用之隱居待時故曰用之則行舍之則藏耳
       九三【陽居離上剛明之極也】賁如【明極而大盛】濡如【互體見坎易中坎稱濡言以剛文與柔文相間下卦俱得其正二四互相光飾有潤澤之義也】永貞吉【二與四非己之應貴在久常正固則得吉也】象曰永貞之吉終莫之陵也【陵者廹也】
       君子體而用之處事當以雍容和緩從容而不廹也
       六四賁如皤如【皤者白也初與四剛柔相易為巽巽為白或飾或素四應初未獲相賁白之象也】白馬翰如【震坎為馬變巽為白馬離為雉有飛象翰如也四欲往賁初疑三所隔以其相賁之志不舍或飾或素蓋進之志如飛終莫能止白馬翰如也】匪寇婚媾【既進而得與初合三亦與二互相光飾前疑俱釋匪寇讐乃婚媾也】象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
       君子體而用之六四當位已下三爻當擬之而後言議之而後動擬議以成其變化蓋言不可蓄疑而敗謀也故曰无尤
       六五【隂居尊位柔順之君也】賁于丘園【艮為山為果蓏有丘園之象自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且高者園圃之地最近城邑亦在外而近者蓋言丘園中所隱之賢士即指上九也】束帛戔戔終吉【喻六五如束帛及其制為衣服必裁剪而成之自度以柔弱之質而處尊位才德不足不能有為戔戔者剪裁紛裂之狀蓋言必當屈身降志求比於丘園中所隱之賢能輔助成功耳雖少雖吝終享其功既吉而且喜矣】象曰六五之吉有喜也
       君子體而用之居上不驕所以功成名遂矣
       上九【陽居艮上賁極而知止者也】白賁【飾終而反素也反賁為素反文為質知止矣】无咎【反其質則不過於文明守其素則不失其本故无咎也】象曰白賁无咎上得志也君子體而用之凡事但能原始反終故得志耳
       【坤下艮上】剝【剝落也以隂剝陽故名為剝乾五變至此故曰柔變剛用卦變也】不利有攸往【小人道長故不利有攸往觀象當體卦得坤順而止之不可強進消息盈虚天運則然窮上反下无往不復即天行之義是以君子尚之】
       彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
       象曰山附于地剝上以厚下安宅【體坤言厚下為本體艮安宅為本今反山高起地上而復附著地故本弱致頹剝之象也】
       君子體而用之當以合乎天行之理有消息盈虚君子順之吉小人逆之凶君子隨時敦尚所以事天也事天之道濟民為先坤為本譬民艮為末譬物坤厚可以載物故曰民為邦本本固邦寧
       初六【初居坤下剝之始也】剝牀以足【以似體言全卦似牀剝牀以足者隂剝陽陽伏於下也】蔑貞凶【隂小之人方長以邪侵害君子之正道故凶】象曰剝牀以足以滅下也
       君子體而用之纔見侵滅正道知幾之君子可不慎諸
       六二【以隂居柔】剝牀以辨【辨是分隔上下者牀之幹也上无應援未有相與也】蔑貞凶【以邪害蔑貞正之道故凶】象曰剝牀以辨未有與也
       君子體而用之隂之侵剝於陽得以益盛至於剝辨者以陽未有應與故也知幾之君子度其剝之未盛之時求其應援於陽者猶可勝隂示人之意深矣
       六三【三居於坤柔順者也】剝之无咎【履羣隂之中又不當位上下四隂皆剝一陽己獨違上下而應之僅能免凶故无咎矣】象曰剝之无咎失上下也
       君子體而用之三居剝而无咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剝之道反為无咎
       六四【隂居艮下剝之盛也】剝牀以膚凶【始剝於牀足漸至於膚身之外也將滅其身矣其凶可知隂長己盛陽剝己甚貞道己消故更不言蔑貞直言凶也】象曰剝牀以膚切近災也
       君子體而用之事值凶極至亡之時猶當静存其神動察其事可避則姑避之不得免者以天命而待死焉故曰存吾順事歿吾寧也
       六五【五處羣隂之上剝之首也】貫魚【柔得陽位羣隂之長相牽以從上喻后妃以宫人備數進御於君如貫魚然】以宫人寵【施恩及衆隂使羣隂得寵順從而事其上也】无不利【治剝以從則隂邪不能害其正有所施為无不利終无尤矣】象曰以宫人寵終无尤也君子體而用之羣隂消剝於陽以至於極六五若能長羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於剝之將終復此義聖人勸遷善之意深之至也
       上九【陽居剝之上治剝之主也】碩果不食【艮為果蓏一陽在上剝未盡而復生象故存上九一爻如碩大之果不見食將有復生之理】君子得輿【坤為輿為衆君子得之與衆共載之俱得其生也】小人剝廬【若小人得輿負且乘致寇至也若然自无所容其身故剝廬耳】象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
       君子體而用之正道消剝既極則小人復思共治故陽剛君子為民所承載也若小人處剝之極則智窮守死而己終不可用也非謂九為小人但言剝極之時小人皆如是也
       【震下坤上】復【乾剛剝盡為坤至此往而復反名曰復】亨【卦德震動而坤順動而順行故亨】出入无疾【順時而動也】朋來无咎【羣陽長也】反復其道七日來復【七者少陽之數九者老陽之數不少而老不老而少天之運也】利有攸往【剛長而君子得時行道復見天地之心故天地大德曰生即生生無窮之道也】
       彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
       象曰雷在地中復先王以至日【冬至陽氣始生安静以養生氣】閉關商旅不行后不省方
       君子體而用之雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚微安静而後能長先王以順天道當至日陽之始生安静以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安静以養其陽也
       初九【陽動於下復之主也】不遠復【初處復之最先不遠復也】无祇【音支至也祇也】悔元吉【復善之速不至於悔也過失未形而復大善之吉其吉修身為先也】象曰不遠之復以修身也
       君子體而用之所以修身之故學問之道無他唯知不善則速改以從善而已
       六二【隂居震中動之正也】休復吉【柔順中正近于初九而能下之復之休善吉之道也仁謂初剛剛復于下在人則惻隱之心仁之端也初不遠復二從初而復故曰下仁心仁即生矣】象曰休復之吉以下仁也
       君子體而用之仁者天下之公善之本也初復於仁生道之始也二能親而下之是以吉也
       六三【以隂躁處動之極】頻復【不能保守屢失而屢復故頻復】厲【屢失為厲】无咎【復則无咎】象曰頻復之厲義无咎也
       君子體而用之聖人開遷善之道頻復頻失雖為危厲然終有復善之義則无咎矣
       六四【隂居順體之下順而履正者也】中行獨復【四行羣隂之中而獨能復自處於正下應於陽剛其志可謂善矣】象曰中行獨復以從道也
       君子體而用之此爻不言吉凶者蓋四以柔居羣隂之間初剛甚微不足以相援無可濟之理故聖人但稱其能獨復而不言吉者以其獨從道未可得吉也曰然則不云无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎也
       六五【隂處坤中敦篤者也】敦復无悔【六五隂君下无正應本有悔也以敦篤之志守中行順自考故无咎】象曰敦復无悔中以自考也【考訓成也】
       君子體而用之當以處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之德
       上六【隂居最上復終而迷也】迷復凶【迷而不復其凶可知】有災【災謂天災自外來】眚【眚謂己過由自作既迷不復善即在己動皆過失災禍亦自外而至蓋所招也】用行師終有大敗以其國君凶【一陽統五隂以似體言者有師象故稱行師迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶】至于十年不克征【十者數之終至于十年不克征者終不能行既迷於道何時而可行故反君道也】象曰迷復之凶反君道也
       君子體而用之上六位高而无下仁之美剛遠而失遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇昏迷而不知復者故曰迷復之凶反君道也
       【震下乾上】无妄【以卦變言卦自遯來内卦初九與六三剛柔相易見天雷故名无妄】元亨利貞【天下雷行剛中而應雲行雨施生萬物　是以萬物各正性命无妄所以大亨利貞也】其匪正有眚不利有攸往【人當體天道无妄至誠至正苟非貞正則為過眚有過眚不利有所往矣故曰天命不祐行矣哉】
       彖曰无妄剛自外來而爲主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
       象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物君子體而用之雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽生萬物其所賦與洪纎高下各正其性命无有差妄物與无妄也先王觀天下雷行生賦與之象而以茂【盛也】對天時養育萬物使各得其宜耳
       初九【陽居震下无妄之主也】无妄往吉【以剛直而往進是以吉也】象曰无妄之往得志也
       君子體而用之以无妄而往无不得其志也蓋誠之於物无不能動以之修身則身正以之臨人則人感而化无所往而不得其志也
       六二【隂居震體之中動而順正者也】不耕穫【耕者農之始穫者刈穀而農終也】不菑畬【菑者田一歲也畬者田三歲也使田柔和自然生苗結實耳蓋謂凡人之所為者乃妄也理之所以然者无妄也】則利有攸往【六二中正有應皆利也】象曰不耕穫未富也君子體而用之易卦之例陽大隂小即陽富隂貧六二爻位俱隂蓋未富以其柔順而居動體以中正而感九五之應是以不求名而名自彰不求利而利自得如是而往不亦宜乎蓋謂不耕不菑不求富貴无妄之至也身雖未富其理當矣
       六三【隂居震上動之極也】无妄之災【雖不中正以柔履剛亦謂之无妄之災以其正應上九貪欲往也上九无位既往而必值災矣其災自招也】或繫之牛【譬如或得他人走失之牛而繋之意貪購贖】行人之得【復被行人盜去】邑人之災【牛主來取必有訟也行人不見累及地主是邑人之災也聖人誡貪之意深切】象曰行人得牛邑人災也
       君子體而用之三雖應於无位之地苟貪而往不惟无益反致有損耳蓋言不可貪也
       九四【以剛處柔亦可謂之无妄也】可貞无咎【蓋切近於君處不中正故不言无妄而言可貞也以剛健之德行謙巽之道以此正固則得无咎矣可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也】象曰可貞无咎固有之也
       君子體而用之為臣之道安常守分固守其節而待之
       九五【陽居尊位剛中之君也】无妄之疾【五為无妄之君初為无妄之主疑初自任是以有疾也蓋初以剛直而主於无妄其志未嘗不在承上也】勿藥有喜【若然勿勞藥治而其疾自愈矣苟或妄治反成害也】象曰无妄之藥不可試也【試暫用也】
       君子體而用之人之情妄以理明之既明而无疑矣九五疑初簒己之位為疾初无此心明辨其理疑則決去疑決則疾愈也故曰勿藥有喜聖人誡疑之意深切矣
       上九【陽居健極无妄之過也】无妄行有眚无攸利【位不中正處卦之窮極其行有眚故曰无攸利】象曰无妄之行窮之災也
       君子體而用之无妄既極而復加進乃為妄矣是窮而為災害也
       【乾下艮上】大畜【卦例以陽大隂小而言乾欲進而巽畜之巽為隂卦即以隂卦為小故為小畜乾欲進而艮畜之艮為陽卦以陽卦為大是謂大畜大莫大於天天在山中所以艮在上而止乾於下皆藴畜至大之象也】利貞【凡所畜之大者莫大乎進德之貞正故曰利貞】不家食吉【既道德充積於内宜在上位以享天祿施於天下故不家食吉】利涉大川【所畜既大宜施之於時濟天下艱險乃大畜之用故利涉大川】
       彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢【以卦變言此卦自大壯來外卦上下剛柔相易故剛上而尚賢也】能止健大正也不家食吉養賢也【以卦之似體言三四五上似頤有養賢之象】利涉大川應乎天也【三四五上又有舟虚之象互體見震兌有浮木象應乎天者又有剛健乾行象皆為利涉】
       象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德君子體而用之大莫大於道德為心者然則必由勤而入畜之之義大矣哉
       初九【陽居健體之下畜之最初者也】有厲【大畜與他卦取應不同内卦皆有止畜之義而受畜於四也故有厲】利已【利在止己也初陽之志欲進度其勢不可故不能行也知危宜己是以利也】象曰有厲利已不犯災也
       君子體而用之有危則宜止不可犯災危而行也不度其勢而進有災必矣
       九二【陽居健體之中受畜於五】輿說輹【坤為輿以飛伏言乾伏坤故稱輿輿說輹不足以有行也苟或妄進必犯難也守中自處不至過也】象曰輿說輹中无尤也
       君子體而用之初與二乾體剛健而不足以進者以其四五二隂居於艮體畜止之象也然而九二居中守分故无咎矣
       九三【剛居乾上志在上進】良馬逐【乾為良馬初受四畜二受五畜惟三與上同志如良馬上進之速故曰良馬逐也】利艱貞日閑輿衛利有攸往【九三居正乾體居正處貞正之道故利艱貞所以外卦見艮艮以止之有艱難之象又乾伏坤為輿日常閑習車輿與其防衛則利有攸往矣上合志者與上同類相求也】象曰利有攸往上合志也
       君子體而用之雖遇艱險以正道而處之更加慎獨之志防閑静守其難亦可免矣
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