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元 吳澄 撰
文言傳【文言者彖爻之辭也案繫辭傳曰其辭文謂彖爻之辭文其言而不質直言之也此篇天子所以釋文王周公之文言故曰文言傳繋辭傳者統論聖人繫辭之意也文言傳者詳釋經中文言之辭也】
元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之榦也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以榦事君子行此四德者故曰乾元亨利貞【此一節釋乾彖辭彖辭本意謂元者亨而利於貞元言其人貞言其事亨利言其占也夫子於此釋元亨利貞四字而分為四德後人因之以配春夏秋冬以配仁義禮智皆推廣而言也元如人首在衆體之上於時為春先乎四時於人為仁統乎五常故為衆善之長亨如享禮萃諸物之珍於時為夏萬物茂盛於人為禮多儀備具故為嘉美之會利如刀刃之利於時為秋凡物各遂不相妨害於人為義凡事得宜无所乖戾故為義之和貞如木身之楨於時為冬物皆歸復而有藏於人為智物皆辨察而有立故為事之榦榦者木之枝葉所依以立智之能立事亦猶是也項氏曰在事之初為善善之衆盛為嘉衆得其盛為義義所成立為事一理而四名之澄案春秋左氏傳亦載此言但善字作體字彼釋人首之元此則假借元字以名天德故改體為善蓋自昔有此訓詁夫子述之爾君子謂用易之人法乾之元而以仁為體則善之長在已可以為人之長矣合禮之合如合樂之合謂會聚備具也法乾之亨而嘉美會聚則美物衆盛可以備具乎禮矣法乾之利而宜利於應物則可以不乖乎義矣法乾之貞而智之正如木楨之固則可以為事之榦矣春秋傳无君子字嘉會作嘉德此加君子字以表用易者改德為會乃與上文協而得亨字之意君子如是則為能行此四德而亦如乾之元亨利貞也】初九曰潜龍勿用何謂也龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也【此一節釋乾初九爻辭龍德喻聖人之德隱釋潛也易變移也成完全周足也不易乎世者有守於中不随時俗而變移也不成乎名者无願於外不使聲實之周足也遯世身隱而不見也不見是人不以之為是也不随世而易則不肯以身殉世故雖隱遯於世而亦无悶不使其名之成則不肯以身殉名故雖不見是於人而亦无悶樂則行之釋上文无悶二句憂則違之釋上文不易不成二句樂者謂无悶也行之謂為之也憂者謂非其所樂也違之謂不為也不求見於世不求知於人者此其所樂也則為之易乎世成乎名者此非其所樂也則不為確堅貌拔如拔木之抜謂其志堅確不可轉徙而他也】九二曰見龍在田利見大人何謂也龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化【此一節釋乾九二爻辭朱子曰正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛德之至也閑邪存其誠无斁亦保之意澄謂中正釋見而在田也以下卦言初在下三在上二在當其中也庸言以下釋大人閑邪外物不能入也應物而中不動故實心不為物所引而常存於中也善世以下利見之意善於一世而不自驕德之及人者博而人皆化蓋雖居下位而德已著故世之人利於見之也】九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【此一節釋乾九三爻辭九二言大人之德九三言君子之學進德修業釋終日乾乾夕惕若君子終日乾乾至夕而猶惕若者何哉以進其德修其業也進謂日新不已修謂徧舉无遺忠信以下詳言進修之目忠信者盡心於中而逹乎在外之信也心常實則德无時不進矣修辭立其誠者修辭於外而固守其在中之誠也事皆實則業无一不修矣居猶居貨之居雖未徧為而已藏積於此也知至知終知也至之終之行也可與猶論語之可與共學先知所至而行以至之則自其動之微而趨於善故曰可與幾也幾者進德之端也既知所終而行以終之則制事之宜皆存於此故曰可與存義也存猶居也義者修業之方也知至至之可與幾格物致知而誠意也知終終之可與存義盡性至命而理於義也居上在下釋厲以下體言則三居上畫故曰上位以二體言則三在下卦故曰下位不驕不憂釋无咎程子曰君子之學如是故知處上下之道而无驕憂不懈而知懼雖在危地而无咎也】九四曰或躍在淵无咎何謂也上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎【此一節釋乾九四爻辭朱子曰内卦以德學言外卦以時位言進德修業九三備矣此則欲其及時而進也澄謂下釋在淵進釋躍无常无恒釋或或則不必其然故下兼上言或自淵而天也進兼退言或未躍則潛也下在淵而退潛上向天而進躍皆未可必故曰无常无恒非為邪非離羣釋无咎自下而上以向乎天者非敢為干上之邪而不臣也不退而進以躍出乎淵者非欲離在下之羣而為君也時當然爾平日之進修固欲其及時也時之及則其上進為无咎矣舜自匹夫之賤而陟帝位之貴湯武去諸侯之卑而就天子之尊時之當其可也舜與湯武何心焉豈為邪離羣也哉】九五曰飛龍在天利見大人何謂也同聲相應同氣相求水流溼火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也【此一節釋乾九五爻辭鶴鳴而子和蟲雄鳴而雌應一雞鳴則衆雞皆鳴同聲相應也日火之精而取火於日月水之精而取水於月磁石鐵之母而可以引鍼同氣相求也溼者下地故水之流趨之燥者乾物故火之然就之龍興則致雲雲從龍也虎嘯則生風風從虎也凡此六者皆同類相感召聖人與人亦同類故作於上而萬物咸覩作起也物猶人也覩見也作字釋飛而在天覩字釋利見程子曰龍德升尊位人之類莫不歸仰朱子曰本乎天謂動物本乎地謂植物澄案動物首在上親上也植物首在下親下也先以聲氣水火雲風六句為比而後言聖人作則人利見之又以動植之親上親下喻利見者之親聖人亦是諄複言之而以各從其類一句緫結上文九句也或以同聲為震雷巽風之聲同氣為艮山兌澤之氣水流溼為坎水趨兌澤火就燥為離火焚艮山雲從龍為坎震風從虎為巽離本乎天為震雷巽風坎月離日之統於乾本乎地為坎水離火艮山兌澤之統於坤其說陋矣案夫子託物廣喻非取卦象所擬也】上九曰亢龍有悔何謂也貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也【此一節釋乾上九爻辭陽貴隂賤貴謂九為陽畫也无位者陽不得陽位也高謂上居上卦之上也陽為君隂為民无民者純陽无隂也賢人謂九三在下位謂在下卦也敵體而不應上故上无輔貴釋九之為龍高釋上之為亢无位无民賢人不為之輔故有悔也然亢者天時有悔者人事吉凶悔吝皆生乎動亢極之時宜静退不宜動進動而後有悔也識時善處者雖亢而能不動則亦不至於有悔洪範言用作凶言静而不作亦不凶也】潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也【此一節申乾象傳意下釋潛與象傳同時舍謂龍之在田猶在下位未為時用也行事謂行其進德修業之事試猶嘗試之試自試其可躍而後躍非必於躍也上謂在天上治居上而治下也窮謂亢災謂有悔亢而有悔者時至於窮而有災也乾元謂以乾德居元首之尊用九者則變為柔以柔濟剛而治天下故天下治也】潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則【此一節再申象傳意陽氣潛藏於地中象傳所謂陽在下也天下見其文明之德而化象傳所謂德施普也行即行事之行進德修業時當如此故曰與時偕革謂變革離下而升上也有天德而位天位故曰位乎天德極者窮而止也三之當行上之當止皆因其時故亦曰與時偕也剛柔適中天之則也則者理之有限節而无過无不及者也澄案此前半章釋一彖六爻已竟又申繹象傳至再推演周悉以見彖爻之辭義理无窮緼奥難盡然獨於乾卦如此者蓋以六十四卦之首卦故特致詳焉以下後半章重釋乾卦彖爻七節則與第二章釋坤卦彖爻七節相似】乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也【此一節申乾彖傳意彖傳以大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流行五句釋元亨此約其言謂乾元者始物而能致品物流行之亨者也彖傳以乾道變化各正性命保合太和乃利貞四句釋利貞此約其言謂利貞者其情无所不利於其性之貞也又緫元亨利貞而以始言元美言亨利天下言利不言所利言貞謂乾始物之元能以嘉美之亨為利而利天下但言利貞不言所利之為何事蓋所包甚大非止一事之貞而己故贊之曰大矣哉其曰大哉乾乎剛健中正純粹精者又言元也彖傳言大哉乾元此言其所謂大哉者以其德之如是也剛健而中正則其剛健无過无不及而不偏純剛純健故不雜不駁矣而中且正焉則至精之剛健而非其麤者也然惟九五足以當之乾之无九五也曰六爻發揮旁通情者又言貞也發如發矢揮如揮手旁廣也通達也彖傳以六位時成言聖人之貞此言六爻隨其時位發揮其辭俾各得其貞者所以廣達其貞性所利之情也曰時乘六龍以御天者又言利也彖傳以此一句言聖人之利而此重言之也曰雲行雨施天下平者又言亨也彖傳以雲行雨施言天道之亨以萬國咸寧言聖人之亨此言天下平者即萬國咸寧也】君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也【此一節再釋乾初九爻辭成德謂内有其實外有其名名實兩全无所虧欠行謂身之所行日可見謂顯著於時當日人皆可得而見人不可見曰隱人所可見曰見君子若以成德為行則其所行之行皆當日人所可見者初九之潛隱晦於時而未顯見則非所謂日可見之行也所行内實有餘外名不足而未完成則非所謂以成德為行也隱而未顯見者潛之象行而未完成是欲其弗用也故占云勿用】君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也【此一節再釋乾九二爻辭前釋初九九二皆曰龍德謂聖人也再釋皆曰君子則通學知利行者而言學效也有所未知則效知者以求知之蓋理具於心而散於事物事物之理有一未明則心之所具有未盡必博學周知俾萬理皆聚而无所闕遺故曰學以聚之辯剖决也既聚矣必問於先知先覺之人以剖決其是否故曰問以辯之寛猶曾子所謂弘張子所謂大心也居謂居業之居問既辯矣必有弘廣之量以藏蓄其所得故曰寛以居之仁者心德之全天理之公也既有以居之矣心德渾全存存不失應事接物皆踐其所知而所行无非天理之公故曰仁以行之學聚之以知其理仁行之以行其事問辯之以審别所當行於學知之後寛居之以存貯所已知於仁行之先寛之所居即學之所聚者仁之所行即問之所辯者學至於是則為大人雖居下位而其德乃君德也】九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【此一節再釋乾九三爻辭九三重剛而不中七字為句下九四同重剛謂重乾九三居下乾之終接上乾之始九四居上乾之始接下乾之終當重乾上下之際故皆曰重剛不中者已過九二未及九五也不在天則非上卦之中不在田則非下卦之中所處在下之上危地也以其重剛用之於學能乾乾不懈又因夕之時而惕若知懼則雖處危地而无咎也】九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【此一節再釋乾九四爻辭六畫之卦三與四皆人位也然九三下履二地乃人所常居之處九四上戴五天在人頭上空虚之間故曰中不在人不在天不在田又不在人則无依倚停駐之所故疑而未決可以至天則自淵躍出經由乎四而遂上於天若未可至天則且當在淵而潛未可望四而躍也蓋四之位可經過而非可停駐必審其可躍而後躍乃无咎也】夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎况於鬼神乎【此一節再釋乾九五爻辭九二九五皆大人前釋九二盛言其德釋九五則不言其德但言人之利見至此再釋乃言九五大人之德與前所釋互相備也夫天專言之則道也此雖兼地言之而曰天地然與專言天之一字者同蓋以其主宰之理而言非指輕清之氣為天重濁之質為地也日月四時鬼神皆天地之氣所為氣之有象而照臨者為日月氣之循序而運行者為四時氣之往來屈伸而生成萬物者為鬼神命名雖殊其實一也其所以明所以序所以能吉能凶皆天地之理主宰之天地以理言故曰德日月四時鬼神以氣言故曰明曰序曰吉凶也程子曰天地者道也鬼神者造化之迹也大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也朱子曰日月四時鬼神是指形而下者人與天地鬼神本无二理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人无私與道為體曾何彼此先後之可言哉先天弗違謂意之所為默與道合後天奉時謂知理如是奉而行之澄謂人弗能違故聖人作而皆利見之也】亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎【此一節再釋乾上九爻辭進退言人事存亡得喪言時命得與存之時進之時也喪與亡之時退之時也但知其得與存而進不知其喪與亡而退所以亢也知進之有退存之有亡得之有喪而處之至當各得其理之正則可以不亢而无喪亡之禍矣故惟聖人能之知進退存亡下不再言得喪者省文】
【傳七之一章凡七百五十六字釋乾卦彖爻之辭舊本何謂也六句之下各有子曰共十二字蓋後人所加德博而化之下有易曰見龍在田利見大人君德也十三字蓋下文重出情性也作性情今依鄭本知得而不知喪之下有其唯聖人乎五字亦下文重出安定胡氏以為羨文長知兩切下同樂音洛見龍未見竝賢遍切庸行為行之行竝下孟切幾平聲離力智切舍音捨施時至切夫音扶先天悉薦切喪昔浪切註身隱而不見曰見顯見竝賢遍切子和苻臥切乾物音于審别彼列切夫天音扶省文所梗切】
坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行【此一節申坤彖傳意彖傳言至哉坤元此言其所謂至哉者以其柔静之至而又剛方也坤體中含乾陽如人肺藏之藏氣故曰至柔然其氣幾一動而闢之時乾陽之氣直上而出莫能禦之故曰剛剛即六二爻辭所謂直也乾運轉不已而坤體隤然不動故曰至靜然其生物之德普徧四周无處欠缺故曰方方即六二爻辭所謂方也坤之元六二也乾之九五不徒剛健而能中正故為乾元之大坤之六二不徒柔静而能剛方故為坤元之至彖傳言後順得常此言後則順而得所主是有坤道之常也彖傳言含弘光大此言静翕之時含萬物生意於中動闢則化生萬物而光輝也彖傳言乃順承天此言坤道之順承天之健而隨天之時以行也】積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言慎也【此一節釋坤初六爻辭為善則有福慶為不善則有禍殃必然之理也然皆自小而積以至於大小善積而為大善則福慶亦大而為餘慶小不善積而為大不善則禍殃亦大而為餘殃程子曰家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也朝與夕漸不可長小積成大辯之於早使民下之惡无由而成乃如履冰之戒也澄謂履霜於純坤將用事之初知隂之始凝而漸盛堅冰必至於純坤既用事之後也不善之積必為大禍殃亦如此防幾杜漸者當慎之於初不可坐待其由漸而積以至於極也】直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也【此一節釋坤六二爻辭象辭之所謂直者言坤體之上下也方者言坤體之東西南北也此就人言之則直者言其心體之正也方者言其制事之義也正之存於中如物之直而不斜倚義之應於外如物之方而不虧缺也程子曰君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形於外非在外也敬義既立其德盛矣德不孤也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎朱子曰不孤言大也澄謂兩者對峙之謂立有敬直而无義方有義方而无敬直則獨而不兩孤而不可以為大敬義兩立德乃不孤釋直方然後大也不疑其所行釋无不利】隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也【此一節釋坤六三爻辭項氏曰隂雖有美含之絶句以含之連下文讀者非澄謂陽明隂晦隂雖有章明之美亦含藏於内而不顯露隂者為臣之道也故臣以之而從王事者不敢居其完全之功蓋地道但得天道之半妻道臣道皆然无成者无全功也天始物而地代天生物以終天之施代猶繼也繼陽之後而終之也不有其始但有其終闕其半而不完全故曰无成夫倡於前妻随於後君令於始臣行於終是亦无成而代有終也】天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言慎也【此一節釋坤六四爻辭上卦為天下卦為地上下體不相應有天地否隔之象四居上下體之際故發此義四變為剛則如否卦之初六九四亦天地不交也變化謂天地交而變化生萬物此以小氣數言一歲之春夏也閉謂天地不交而閉塞不相通此以大氣數言一運之秋冬也春夏天地變化而草木蕃秋冬天地閉塞而草木瘁歲氣然也盛世君臣和同而賢人出衰世君臣乖隔而賢人隱運數然也各言其一者互相備也或云皆言運數也特其盛衰治亂有似一歲之春夏秋冬爾草木蕃者召南所謂朝廷既治庶類蕃殖也賢人隱洪範所謂百穀不成俊民用微也項氏曰草禾且蕃況於人乎言盛者要其終也賢人隱則物從之矣言衰者記其始也程子曰天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不????君臣道絶賢者隱遁四於閉隔之時括囊晦藏則雖无令譽可得无咎言當慎自守也】君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也【此一節釋坤六五爻辭爻辭曰黄裳言以中央之色為下體之飾以譬君子之德美在中心而形見於身為事業也黄中黄色在中也通達也理身之膚腠也東方青南方赤西方白北方黑皆偏位唯中央黄色為正位也居體居下體也黄在中而外達於身之膚腠者以正位之色為裳而居於身之下體也美在其中謂黄中正位暢於四肢謂通理居體君子之發於事業以飾其身由其中心德美之至也故自中心而發為飾身之事業亦如在中黄色之美而為飾身之裳也裳之所蔽者二足而言四支者立言之法如此也項氏曰黄中正位美在其中屬黄字通理居體暢於四支屬裳字】隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄【此一節釋坤上六爻辭疑如禮記疑於臣疑於君疑女於夫子之疑謂與之竝也六隂同類同類之中一隂獨疑於陽五隂其肯從之乎必與之戰矣戰者五真隂敵一偽陽也坤本无陽上六變而為陽若不稱龍則不見其已變為陽也雖已變為陽而本質則隂故其遭傷也稱血以見其雖變為陽而未脫離隂類也血者隂之傷而上六之隂異乎真隂故其血玄而黄若真隂則有黄无玄也蓋玄者新變為陽之色黄者舊質為隂之色也玄黄之血相雜有天陽之色又有地隂之色以見其非臣亦非君也項氏曰玄黄者上下无别所謂雜也曰疑於陽曰嫌於无陽曰猶未離其類曰天地之雜皆言隂之似陽臣之似君楚公子圍之美矣君哉也然終以野死則亦何利哉】
【傳七之二章凡二百五十六字釋坤卦彖爻之辭蓋言慎也舊本慎作順朱子曰古字順慎通用此當作慎言當辯之於微也今之為其云僞切離力智切夫音扶註漸不可長知兩切要一遥切形見見其竝賢遍切无别彼列切】
危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑【此一節釋否九五爻辭自處於危者乃自安其位之道也凛乎若將亡將亂者乃所以常保其存常有其治也九五否將休矣而不忘戒懼如此蓋於安存治之時而能不忘危亡亂之禍是以身之位得以安而國家可保其久存長治也爻辭亡字失物之亡傳所謂亡亡國亡家之亡案繋辭傳明中古聖人憂患之深意而蔽以一言曰其辭危此傳於乾坤二卦外釋諸爻之辭而首及危之一字夫子之意亦文王周公之意與】同人先號咷而後笑君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭【此一節釋同人九五爻辭君子之道不皆同也以身之行則出處或不同以口之言則默語或不同然一人之心既同則言行不必同而无能間其同者故同心者之行譬如至利之器可斷至堅之金无物能梗礙之也同心者之言譬如幽生之蘭自有遠聞之香无物能障隔之也九五六二其心同一中正其先暫為三四所間而號咷其後終得相遇而笑蓋其心之同非三四所能梗礙障隔也】易曰自天祐之吉无不利祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也【此一節釋大有上九爻辭天謂上九順謂六五得坤之柔中人謂九四信謂九四剛實六五履剛實之四所履者信也五為心位能思而得坤中之順以順上九之陽思乎順也上九陽剛為賢而六五尊之在已上所尚者賢也六五有履信思順尚賢之德不但九四之人助之而上九之天亦助之是自天而祐之也宜其占之吉而且无不利也】勞謙君子有終吉勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也【此一節釋謙九三爻辭勞謂竭其力勞者有功之本有功者勞之效厚之至謂非氣量淺薄者所能也德言盛釋勞字禮言恭釋謙字言助辭如說卦傳之說言成言詩之薄言駕言也致恭謂勞而能謙存其位謂有終而吉程子曰有勞而不自矜伐有功而不自以為德是其德弘厚之至也言以其功勞而自謙以下於人也以其德則至盛以其自處之禮則至恭所謂謙也存守也致其恭巽以守其位故高而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非謂保其位而為之也言能致恭所以能存其位如言為善有令名君子豈為令名而為善也哉亦言有令名者為善之故也】知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉凶之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望【此一節釋豫六二爻辭知幾謂知之於其事未顯著之先所以為神也君子謂六二有中正之德也上謂六三下謂初六六二上比三下比初然六二中正初三柔邪雖比近而不同情交而不諂不瀆者也蓋九四以不中不正為豫樂之主而三比之初應之初三者四之黨與也二中正自守不肯阿附四之權勢故雖四之黨與亦不與之深交者杜絶阿附之事於幾微之時也故曰其知幾乎幾者動之始其端眇芒要終而論其後或謂六二之貞吉或謂初三之凶悔皆以阿附不阿附而判所當辨别於始也其始吉凶雖未顯著而其端可見矣故曰先見者也作如作者七人之作謂起去而退處也穆生得免申白之禍者能見幾而作也劉柳竟陷伾文之黨者不能見幾而作也二介於三雖未措足於四之剛而已知其如石矣謂三為互坎之下畫與四同體也寧用終日謂雖與三比而不久留於三速退處二以自守其見早也幾動之在先者雖微而吉凶之先見者則彰六三之為比者雖柔而其前之為四者則剛知所動之微而已知其後之必彰矣不待見吉凶而始知其彰也知所比之柔而已知其前之有剛矣不待近九四而始知其剛也非知幾其孰能之程子曰見事之幾微者其見必早如交於上以恭巽過則為諂交於下以和說過則為瀆君子見於幾微故不至於過焉幾者始動之微吉凶之端可先見而未著者也明哲見幾而動豈俟終日斷别也其判别可見矣微與彰柔與剛相對君子見微則知彰見柔則知剛知幾如是衆所仰也故曰萬夫之望】小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也【此一節釋噬嗑初九爻辭小人愚下不知不仁之事為可恥不知不義之事為可畏故不誘以利則不能勸其為善不懾以威則不能懲其為惡噬嗑之初聽訟之初也初九為初犯之人逮捕方至情實未明拘以足械防其走逸而待訊及其既訊則无可罪而得釋免其小人一受小威之懲因此知恥知畏以受大刑為戒而終身不敢為惡則此一小懲反為小人之福所以暫屨滅趾之校而卒无再犯之咎也】善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶【此一節釋噬嗑上九爻辭為善者必有利益自小善積為大善而後成名為惡者必有害傷自小惡積為大惡而後滅身小人无知以人之嘗為小善而未成名則以為无益而弗之為以已之嘗為小惡而未滅身則以為无傷而弗之去於是長惡不悛犯罪至極噬嗑之終聽訟之終也上為怗終之人獄辭既具罪名已定錮以首械表其罪犯而待刑此積成大惡而不復可以揜覆犯至大罪而不復可以解脫者所以既荷滅耳之校而卒受刑誅之凶也傳文滅身之滅滅死也經文滅耳之滅滅沒也】顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復无祇悔元吉【此一節釋復初九爻辭項氏曰殆將也庶幾近辭朱子曰言近道也程子曰顔子无形顯之過夫子謂其庶幾未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改乃不遠復也過既未形而改何悔之有復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初陽來復處卦之初復之最先不遠而復者也失而後有復唯失之不遠而復則不至於悔也】初六藉用白茅无咎苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣【此一節釋大過初六爻辭苟猶若也慎謹敬也薄猶輕也術猶道也大過之時四陽過盛初六以卑弱之隂在下承藉四陽其謹敬亦過甚譬之祭物若但措之於地亦可矣而必藉之以茅謹敬之至也夫茅之為物雖輕非可重者而用之以藉祭物則其用可重也人能謹敬於此所行之道則凡事皆无所失矣蔡氏曰天下之事過則有失唯過於慎則无所失故无咎傳七之三章凡四百四十九字釋上經八卦九爻之辭此章并第四章舊木錯簡在繋辭上下傳二篇中蓋夫子既釋乾坤二卦其餘六十二卦三百七十二爻之辭不能徧釋故上經釋九爻下經釋九爻以發其例而他爻可以類推是為文言傳後人以所釋乾坤二卦之辭附入本卦於是所釋上下經十六卦爻辭十八節不能成篇遂散入繋辭傳離為三處顛倒紊亂特甚如釋大有爻辭内十字斷簡重出至再釋乾彖爻既附於乾卦而釋上九爻辭一節亦復重出雜於十八節之間但少上九曰何謂也六字今悉更定釋否九五豫六二噬嗑初九復初九四處並增子曰字發端釋同人九五大有上九謙九三大過初九四處並增子曰字在所引經文之下唯釋噬嗑上九一節未增其所增者今刪去吉凶之先見舊本无凶字號平聲斷金東管切先見陸賢遍切今讀如字斷可東亂切校胡校切弗去羌呂切何河可切復行符后切藉疾夜切錯初故切夫音扶註意與音余之行言行常行並下孟切間居限切遠聞音問說言音曰夫君子音扶非
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