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元 吳澄 撰
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也【八卦成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八相次也象謂文王所名之卦在其中者謂包含於其中也因而重之謂因八卦而重之為六十四也爻謂周公所繫之辭變者蓍之變命猶名也動者人之動已有八卦之時猶未有六十四卦之名也已有重卦之時猶未有三百八十四爻之辭也剛柔二畫雖能相推變化然蓍未變則未有九六也繫辭雖名為吉為凶然人未動則未有吉凶也雖未有之而其理已具故曰在其中矣吉凶悔吝因人之動而後有周子曰吉一而已動可不慎乎澄謂此承前篇卒章言蓍卦之象辭變占曰在其中者凡四一象二爻三變四動爻者辭也動則有吉凶悔吝之占焉前篇動者尚其變而此以動屬占者動因變而得占也】剛柔者立本者也變通者趣時者也【剛柔之畫其體一定如木本之植立因蓍之變其用相通隨時所遇趣而就之剛或化柔柔或化剛也此承剛柔相推變在其中之語而言蓍之變】吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也【貞謂正主之也吉凶二占正主于一勝吉勝則无凶凶勝則无吉非如悔吝之可吉可凶也觀猶示也因吉凶之正主于勝遂言天地之文理正主于示人日月之往來正主于明照而天下人事之動則正主于一而不可以二不吉則凶不凶則吉所謂貞勝也此承吉凶悔吝生乎動之語而言蓍之占】夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也【乾謂天坤謂地非卦名也確剛健貌隤柔順貌天地之貞觀者天則剛健而示人以易地則柔順而示人以簡周公之爻文王之象則亦效像天地而示人以易簡也此承象在其中爻在其中之語而言卦之爻與象】爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭【内謂易書之内外謂易書之外爻象无非示人以動而趨吉之理然其動在乎易書之内實未嘗有動之事也人之動如是而吉不如是而凶則著見于人事而在乎易書之外矣以蓍之變決其嫌疑定其猶豫而勇于趨事則功業之成皆因蓍之變而著見也以上言辭言象言吉凶之占言見乎變四者備矣而又以一句結之謂聖人與民同患之情皆於易而著見此辭字兼彖爻言也聖人之道四而獨歸重於辭盖此篇為繫辭之傳故也】
【傳六之一章凡百四十六字趣立樹切勝繩證切觀古喚切夫音扶確苦各切易以豉切隤同捸切見經電切諸本皆至下章禁民為非曰義為一章今案天地之大德曰生與此文不相屬當為下章之首屬之欲切】
天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰人何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義【生生不已者天地之大德然天地生物生人又生與天地合德之聖人命之居君師之位為人物之主而後能使天地之所生得以各遂其生也苟或但有其德而无其位則亦不能相天地而遂人物之生故位為聖人之大寶大寶謂大可貴重守謂保有之必得衆人之歸嚮乃能保有君師之位聚謂養之而使蕃盛衆多財者天地所生之物以養天地所生之人故聚人以財也理謂以道取而用之理財必正其辭謂取其所當取可取言之而无悖无愧者禁謂防制之盖財者民之所同欲爭盜之所由起必設法令以禁其為非使之不敢爭不敢盜義者事理之宜理財之所宜理禁民之所不宜為夫是之謂義以下言五聖人之制作皆聚人理財之事】古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情【包犧氏大昊也氣之有文者曰象形之有理者曰法漢書藝文志相地為形法家天有雷風日月雷風氣也日月象也言象可以兼氣地有水火山澤水火質也山澤形也言形可以兼質鳥獸之文謂動物地之宜謂植物身就人而言物該服食器用而言通同之也神明天地之氣象形質妙而叵測顯而可見者也德若健順動入陷麗止說及鼔之散之潤之烜之之屬類似之也萬物凡動植人器皆是情猶言其意義也羲皇觀于天地觀于動植近取遠取洞見兩間自然之易乃畫奇耦二畫交互成八卦以象之而天地萬物悉不外是故與其德同而與其情无不相似也天開地闢之後不知其幾萬年矣而洪荒朴略未有文字至羲皇始畫八卦實肇人文之端故將言制作之事而首言此也】作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離【以散絲散麻絆緊而合之曰結結之以為繩也網以取獸曰佃罟以取魚曰漁或曰網罟通用上古之時已有結繩矣作之而為網罟者羲皇也或曰結繩而治亦自羲皇始結繩網罟二事結繩以防欺詐因以為網罟而佃漁也二說未詳孰是盖者不敢決定之辭聖人非必模倣此卦以制此器其象相類爾又此時未有重卦之名借後本所立卦名言之故不決定其辭而曰蓋離謂重離重離兩目相承邊實中虚為物所麗結繩網罟之象人无爪牙不能敵獸之猛羲皇以前獸每食人既有網罟之後人始能取魚獸以食之而免為獸所食大哉聖人之仁乎】包犧氏没神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之地以教天下盖取諸益【神農氏炎帝也斲謂削而銳之耜者耒首揉謂揉而曲之耒者耜柄教天下者古未有粒食神農始教民稼穡者也益之二三四互坤地也上巽二陽象耒之自地上而入下震一陽象耜之在地下而動也】日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑【案周官有三市此獨言日中者或剏市之初惟用日中後王乃增朝夕二市與噬嗑上離日中之象離中虚可藏貨市之象震動而前致民之象震二柔畫為民離明萬物相見聚貨之象離二剛畫富實貨也一剛一柔相間有相交相易之象退謂交易既畢而歸其家各得其所謂以其所有易其所无而歸各得以遂其願濟其所用也】神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久【黄帝軒轅氏堯陶唐氏舜有虞氏也通其變者通其所當變之事使不至于窮也變而无迹曰化上古之時民與禽獸无異有網罟而鮮食者有耒耜而得艱食者艱鮮既奏而又為市以質遷其有无則與禽獸稍異矣然民用之未備者猶多也風氣漸開不可如朴略之世此窮而當變也變之則通而不窮矣其能使民喜樂不倦者以其通之之道神妙不測變而不見其迹使于民而民皆宜利之故爾凡易之道窮則必變而通之然後可以久而无弊黄帝堯舜之通其變者易之道也九事皆黄帝時而并言堯舜者肇始于黄帝而極備于堯舜也不言少昊顓頊帝嚳者承黄帝之後因之而无所損益也】黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤【衣上體之服裳下體之服上古以禽獸羽毛草木華葉蔽其體至此始以絲麻為衣裳也上衣下裳如天尊地卑上下分定故天下治乾畫奇象衣之縫合為一坤畫耦象裳之前後殊為二】刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通盖取諸渙【刳木者刳空其中為舟以浮水剡木者剡薄其端為楫以運舟水所阻隔道路不通則以舟楫渡而濟之也渙巽木在坎水之上二三四五上舟虚之象初耦二楫運于舟後之象】服牛乘馬引重致遠以利天下盖取諸隨【服者以軛加其項而使之引重載乘者以衡加其背而使之致達道隨下震自坤而變坤為牛一奇畫在後者象所引之重物也上兌自乾而變乾為馬一耦在前者象前路開通无礙而可以致遠也】重門擊柝以待暴客盖取諸豫【郭門城門為重門擊拆所以警夜而防姦盜也暴客謂姦盜豫前二耦畫重門之象九四一奇畫而動體擊柝于門内之象坤三畫在下民安居于内而无暴客侵陵之象】斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過【杵以舂臼以容用之擣去粟殻而得米其利便萬民亦猶渡水之得濟也小過横而觀之中二奇畫象木杵内外四耦畫象地臼】弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽【弧木弓也兵器不一弓矢所及者遠為長兵威天下者示有警備而使之畏也坎象弧者中弣強而上下兩弰弱也離象天者前鏃後栝實中笴虚也暌三四五互坎弧象二三四互離及上體之離皆矢象】上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯【上古謂黄帝以前穴居土中營窟也野處木杪橧巢也後世聖人謂黄帝堯舜也外垣四同曰宫戶牖之内曰室棟檩之上隆者宇椽之下垂者有棟宇而成屋則可以障風蔽雨大壯下四剛棟承上而隆之象上二柔宇覆下而垂之象】古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨盖取諸大過【厚衣之以薪謂以薪承藉其下而寘尸焉復以薪盖覆於其上也中野野中也不封不封土為墳也不樹不樹木以識也喪期无數哀盡則止无卒哭祔練祥禫之日數也棺内棺槨外棺也凡奇畫為長耦畫為短大過中四長畫九二棺底木也九三九四棺兩傍木也九五棺盖木也初上二短畫上六棺前端木也初六棺後端木也】上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬【結繩說者謂民淳事簡結繩以為信大事大其繩小事小其繩以識别也書以刀筆畫木簡為文字也契以木刻一二三四之畫而中分之各執其一合之以為信也契者書之始也契惟以畫記數而已書則有指事象形之變有文字則可以治百官之事察萬民之情矣書契自一畫二畫三畫四畫始至五畫則為又盖至五而窮也窮則變夬有五奇畫象書契之一二三四五至六則變矣故上畫耦者奇之變也又象契之上端分為二之處十三卦之制作自畫卦而始至書契而終盖萬世文字之祖肇於畫卦而備於書契也】是故易者象也象也者象也【此章之首第一節總叙以起下文自包犧至書契十四節言制作之事而以是故總結之謂易卦皆器物之象象者像似之義聖人制器皆與卦象合也】彖者材也爻也者效天下之動者也【既結一章之意矣因象而及於辭謂文王彖辭以六畫之象而論一卦之材質周公爻辭以一畫之象而效人所作為之事】是故吉凶生而悔吝著也【又以是故結上文二句謂彖爻如此故生出吉凶而使人趨避著明悔吝而使人警悟也】
【傳六之二章凡四百二十九字守位曰人舊本人作仁陸氏曰王肅卞伯王桓玄明僧紹作人耒耜舊本耜作耨晁氏曰王昭素云諸本或作耜乃合上文澄謂傳寫者譌右傍㠯字為辱也今正之通則久下舊本有是以自天祐之吉无不利十字繫文言傳釋大有上九爻辭錯簡重出以濟不通下舊本有致遠以利天下六字陸氏曰一本无今案此六字見下文羨文重出也包白交切王于況切柝天作切厚衣於既切註相天地息亮切後相地同夫是音扶叵平可切止說音曰烜沉遠切合之音閤二市與音餘相間居限切喜樂音洛分定封問切重載親采切舂黍容切弣封古切弰新巢切鏃子本切笴見汗切僧音曾垣音袁檩林錦切藉晴夜切寘音至復以扶后切覆孚后切以識音志後識別同潭汀坎切別彼列切】
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也【陽卦震坎艮也皆一陽二隂隂多於陽隂卦巽離兌也皆一隂二陽陽多於隂故者其迹之粗德行者其理之精先粗後精兩設問而兩荅之也陽卦數奇多陰則一奇二偶合成五數隂卦數耦多陽則一耦二奇合成四數數分奇耦以荅其故之問陽畫為君隂畫為民陽卦一君統二民寡能治衆主必致一得理之正為君子之道隂卦一民事二君土无二王物不兩大非理之正為小人之道道分君子小人以荅其德行之問】乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德【上文既言六子之卦此乃言六子自乾坤而生也易謂六子以奇耦相易而成卦故曰易乾坤者六子之所從出故曰門物猶言畫也射禮畫於地者亦曰物乾三畫皆陽故曰陽物坤三畫皆隂故曰隂物乾陽之德坤隂之德交互相合以生六子而震坎艮有一剛二柔之體巽離兌有一柔二剛之體此八卦者與天地神明一也故曰體曰通體謂以之為體也撰猶言所為也體天地之撰以卦象言通神明之德以卦德言】其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪【此又言六十四卦自八卦而生也名謂重卦之名離謂不一越過也於歎辭稽推考也文王所稱五十六卦之名雖其義不一而皆不過自八卦中出歎其推考重卦兩體與八卦所象相類而立名之意見其遭遇衰世憂患危懼是以推考如是其精微也】夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣【以上三節首言六卦之體次言六卦本乎二卦而為八又言重卦本乎八卦而為六十四此以下總上三節而言文王之彖辭彰往即藏往也謂明於天之道而彰明已往之理察來即知來也謂察於民之故而察知未來之事微顯即神德行也謂以人事之顯而本之於天道所以微其顯闡者闡而顯之也闡幽即顯道也謂以天道之幽而用之於人事所以闡其幽上篇之藏往知來顯道神德行兼蓍而言此則專以卦而言也開明名卦之意而使當其名辨别隂陽之物而正言其占夫易以下諸義自文王斷以彖辭之後則皆具備矣朱子曰而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤】其稱名也小其取類也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報【小謂其義專而狹大謂其義汎而廣旨意也文謂修節而不質直曲謂一偏而不該徧中如居中而四外皆通肆謂縱而不拘隱謂晦而不顯彖首所稱卦名如上雲下雷則名為屯上山下泉則名為蒙但就本卦二體之象而生名故曰小彖中所取象類如類動物則有虎尾豚魚飛鳥小孤之屬類用物則有盥薦二簋羸瓶匕鬯之屬汎及天下諸物之形而比類故曰大稱名之義雖小而其旨則遠謂推索而无窮盡也取類之義雖大而其辭則文謂假托而不質言也小者雖偏曲而局於一方然旨之遠則中而可旁通也大者雖縱肆而徧於諸物然辭之文則隱而不顯露也貳謂疑而不決用筮以占而彖辭為决所疑則行事之果如渡水之得濟故曰濟民行民於行事之失得未能明也以彖辭而知如此為得而行之則有吉報如彼為失而行之則有凶報故曰明失得之報或謂此一節蓋論彖爻夫取類之大辭之文事之肆而隱爻辭亦然而此則專為彖辭言也】
【傳六之三章凡百六十二字小人之道也下舊本有文言傳錯簡釋咸九四困六三解上六噬嗑初六上六否九五鼎九四豫六二復初九損六三益上九爻辭十一節間隔之故與乾坤其易之門不相屬遂於乾坤上加子曰字而分為别章今定錯簡歸文言傳刪去子曰字而此章復合為一德行下孟切後民行同撰士免切於音烏夫音扶斷東亂切中如字注索悉革切為決云偽切後為彖同夫微顯音扶】
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎【中古謂文王時羲皇之易有畫而已三畫之卦雖有名而六畫之卦未有名文王始名六畫之卦而繫之以辭易道幾微而至此復興也卦名及辭皆前所未有故不云述而云作作易在羑里時故云其有憂患乎蓋于其名卦而知其有憂患也下文舉九卦之名以見其憂患之意】是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也【履踐行也基如築土之下址積累之所始也謙恭讓也柄所執持者也復反也孟子謂君子必自反也行有不得者反求諸已如木之反也本歸根也恒常久也固謂常守而不變也損者減損謂消除其私欲也修謂完補其闕也益者增益謂充長其善端也裕如加厚其衣也困阨窮也辨者識之明孟子謂人之德慧術智存乎疢疾因身之困而心識開明也井不動而及物之惠普徧猶地之靜而成物之功廣博巽者柔順卑下以入則無處而不可入如利刀之裁制布帛隨其長短而裁之無不如意也始之以實踐繼之以自謙人不我是而自反已之所守必有常損其不善益其善雖處困而識愈明身不可動而不忘及物柔順卑下无入而不自得此九字之義皆處憂患之道也】履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱【上文初陳九卦之名取其字義而已此再陳乃取卦義項氏曰釋卦之兩體九句皆以相反成文朱子曰如書之九德澄案和謂兑之說至謂乾之健蓋雖與物无乖而行必造極也鄉原之閹然媚世而不可入堯舜之道則履之和而不至者尊謂坤地之卑而尊之使居艮上光謂艮山雖下於坤而自不失其為高已處人下疑若晦昩而不光然謙則雖尊他人而已亦光也小謂震一陽之動辨於物謂珅衆隂之順一陽之復甚微猶君子之自反所操甚約也然陽復於内雖微而隂順於外則衆猶君子一自反而横逆者皆順非明於接物不能也雜謂其事不一震雷之時復一鳴似之不厭如言學不厭巽風之无日不有似之行事不一而終終不厭倦所以為恒也先難謂方損之初如浚兑澤於下而畚土以上也後易謂既損之後如艮山之静止而受土以成其高也長裕謂日益設謂施為之虚假如設使設或之說揠苗而長之其苗非實有長裕也虚假所為爾震雷之聲則實能助益巽風之勢而不虚假也窮謂兑澤涸於上通謂坎水流於下或謂彖傳之險而說亦窮而通之義彼蓋合上下二德以釋困亨與此不同也居其所謂巽之二陽在下體水之在井中者也遷謂坎之一陽在上體水之汲而上以及物者也稱謂巽二陽在隂之前二陽體鈞其重不偏如稱物之平隱謂巽一隂入陽之内為卦之主以事二君而人莫知其所以能入二陽之故履復損井取義以下體為先謙恒益困取義以上體為先巽八純重卦但就一體取二義而二體皆然】履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辯義巽以行權【此章三陳九卦先後有淺深初陳雜舉卦名而每字之下先就人身言之以明其字義未及卦義也再陳乃於卦名之下說上下二體之義三陳則卦名一字之中包含上文所說卦體二義非專指卦名一字言也以猶象傳君子以之以謂取此卦之義用之於人事也踐行之履在人為德之基故名下兑上乾之義曰履其義兑和而乾至人則以此履卦之義而和行和行謂所行无乖忤也恭讓之謙在人為德之柄故名上坤下艮之卦曰謙其義坤尊而艮光人則以此謙卦之義而制禮禮者恭敬退讓自卑而尊人制禮謂制為儀則也自反之復在人為德之本故名下震上坤之卦曰復其義震小而辯於坤之物人則以此復卦之義而自知愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不荅反其敬惟自知反己不責人之不親不治不荅也常久之恒在人為德之固故名上震下巽之卦曰恒其義震之雷雜而巽之風不厭人則以此恒卦之義而一德一謂終始如一也減省之損在人為德之修故名下兌上艮之卦曰損其義先損兑之澤難而後成艮之山易人則以此損卦之義而遠害為不善者有害於已減損其不善所以遠去其害也增多之益在人為德之裕故名上巽下震之卦曰益其義巽之風長裕而震之類不設人則以此益卦之義而興利為善者有利於已增益其善所以興起其利也阨窮之困在人為德之辯故名上兑下坎之卦曰困其義兌窮而坎通人則以此困卦之義而寡怨知命安分者雖阨窮患難而无怨寡之以至於无也掘地得泉之井在人為德之地故名下巽上坎之卦曰井其義巽居其所而坎遷人則以此井卦之義而辯義已之惠澤及人者義也柔順卑下以入之巽在人為德之制故羲皇三畫之卦名巽文王名六畫之重卦亦曰巽其義上中二陽宜稱於外而下之一隂隱伏於内人則以此重巽之義而行權行謂不定在一處權者稱錘前却无定以等物之輕重而取衡之平時中是也六十四卦其可以處憂患者不止於九夫子姑舉其大槩爾五十六重卦舉八卦七之一也純卦舉一卦八之一也傳六之四章凡百四十五字厭因劒切易以䜴切長知兩切稱充證切行下孟切遠于願切註充長同上疢充震切尤處充許切後一處同鄉原音願閹音淹横逆封孟切時復符后切畚音本以上時掌切後而上同揠音戛切涸曷各切而說音曰減省所梗切安分奉問切難乃旦切掘羣厥切錘程追切】
易之為書也不可遠為道也屢遷【不可遠謂其書之利於民用不可離去也屢遷謂其變易不一定也】變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適【以卦變言也變動謂卦畫更變移動兩易其位也不居不止定在一處也周流周徧流行也六虚卦之六位也在上位者或降而下在下位者或升而上无有常處者以剛柔二畫之互相易也典要典籍中之契要常而不可易者也不可為典要謂其易而不可常也唯其變畫之所之適在何位爾案傳之單言變者謂蓍策之變言變化者謂卦畫之變唯變所適非謂蓍策也而亦單言變者蓋此言卦變之互易其位非爻變之變化其畫也不可言化故亦單言變夫子於彖傳已言卦變矣而於此又言之一體三畫自相易者復姤臨遯大壯觀夬剥所變也下體三畫與上體三畫互相易者泰否坎離震艮巽兌所變也蔡氏曰此言易道之屢遷也】其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母【出入以度外内知懼言人事之動亦當如卦畫之變也出謂升上入謂降下外者上也内者下也卦畫之出而外入而内者皆以其度或一體自易或二體互易六子八辟之所變各二卦泰否二辟之所變各九卦如度之分寸各有界限不可僭差人事之或出或入亦必如卦畫之出入以度其出入動循禮法使出而在外入而在内之時惕然知所畏懼此聖人作易訓人之意使謂聖人之使人如此也凡人之出入能明於聖人之憂患與民同之義以慎乃事而守之嚴雖无有師保顯為之敎戒而畏懼不敢慢易惕然一如父母之臨其上也蔡氏曰此言易書之不可遠也】初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行【初始也率循也辭彖爻之辭也揆度也方所向也既盡也典常典籍中所載之常法一定而不可易者也言人於用易之始循易書之辭而揆其處事之方其道盡有常法不可變易也上言卦畫之變其道變而不常此言彖爻之辭其道常而不變也苟猶若也其人謂聖人易之道雖如此若非作易之聖人示此道以敎人則易之道不能无人而自行也蓋言易道之行于世者皆聖人之功蔡氏曰此合書與道為言也】
【傳六之五章凡八十三字要去聲度如字註並同註離艮智切更變音庚一處常處充註切辟音壁慢易以䜴切度也待洛切處事昌主切】
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也【要如要於路之要謂遮截其歸宿之處質謂卦之體質文王原卦義之始要卦義之終以為卦之體質各名其卦而繫彖辭也爻之為言交也六位之隂陽相雜而交錯也時謂初二三四五上之時物謂陽奇隂耦二畫之物周公觀六爻之交錯唯其六位之時或是陽物或是隂物各因其義而繫爻辭也此章言六爻而六爻統於彖故先言彖下文乃分說六爻也】其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終【此言初上二爻侯氏果曰初則事微故難知上則事彰故易知澄謂初如木下之本上如木上之末觀木者其下之本根難見其上之枝葉易見也項氏曰初禍福未定故其辭多擬議上已覩其成禍福判矣故其辭多決定澄案終謂上爻初爻之辭擬之者猶有商度卒竟成完而言之者終爻之辭也初與終為對擬之與卒成之為對兩句文法顚倒相互】若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備【此言卦中四爻中爻謂二三四五也朱子曰先儒多解此為互體胡氏一桂曰雜物謂隂陽一物自中四爻雜而互之又自撰成兩卦之德也是與非謂中與不中當位與不當位也内外卦既足以示人復自互體而辯之則是非益可見澄謂内外既有二正體之卦中四爻又成二互體之卦然後其義愈无遺缺非以此正體互體並觀則其義猶有不備正體則二為内卦之中五為外卦之中互體則三為内卦之中四為外卦之中故皆謂之中爻】噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣【上文既分言初上二爻及中四爻此又緫六爻言之存亡者隂陽之消息吉凶者事情之得失居猶坐也要其存亡吉凶之所歸則六爻之義坐而可知矣又謂知者能見事於未形雖不觀各爻之義但觀卦首之彖辭則所思已得十分之五六矣蓋彖辭或論二體或論主爻或論卦變相易之爻是以不待觀六爻而已可見也章首第一句言彖第二句緫言六爻此一節又緫言六爻而後歸重於彖蓋為結語與章首起語相始終下文則又更端而言中四爻也】二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也【二與四同是隂位若皆以柔居之則六二六四同是以柔居隂故曰同功然其位則有遠近之異五者一卦之尊位故遠近皆自五而言二與五應為遠四與五比為近以位之遠近有異而其善亦不同遠者意氣舒展而多譽近者勢分逼迫而多懼多者謂不盡然而若此者衆爾近也二字釋四多懼謂四之所以懼不能如二之譽者蓋迫近尊位不得自安故也柔之為道以下釋二多譽柔不能自立近者有所依倚遠者宜若不利二遠於五而其歸得以无咎者以其用柔而居下卦之中也】三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪【三與五同是陽位若皆以剛居之則九三九五同是以剛居陽故曰同功然其位則有貴賤之異五天子之位為貴三諸侯之位為賤以位之貴賤有異賤者剛居剛為大過而多凶貴者剛居剛為適宜而多功二多譽四多懼之上有其善不同一句而三多凶五多功之上无之者譽懼雖不同而皆可謂之善凶則不可謂善矣故不言也等謂兩相比並而有品級貴賤之等也五字釋三多凶謂三之所以凶不能如五之功者蓋貴賤有等賤者不與貴者同不宜以剛居剛故也其柔危以下釋五多功五為尊位以柔居之則不勝其任而危惟剛居之則能勝其任而有功也】
【傳六之六章凡百四十四字要一遥切後同易知以䜴切夫音扶撰士免切知者音智思先次切勝音升註啇度待洛切竟音敬復自符后切五比皮二切勢分符問切】
易之為書也廣大悉備【廣謂如地之无所不容大謂如天之无所不包悉備謂人物之理纎悉具備於其中】有天道焉有人道焉有地道焉【此言三畫之卦天道謂上畫象大覆於上人道謂中畫象悉備於中地道謂下畫象廣載於下】兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也【此言六畫之卦兼猶言雙也一手持二秉曰兼三畫之卦象三才三才各一而已一而不兩則獨而无對天獨陽而无隂地獨隂而无陽人之隂陽亦混而不分必皆兼而兩之天人地各有隂陽然後其道全而不偏所以重三畫之卦而為六畫者此也有六畫則初二為地道三四為人道五上為天道各兩其一而為六六者非有他也以三才之道各有隂陽也】道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉【道即上文所謂天道人道地道也有變動謂卦位之為天為人為地者有更變移
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