元 吳澄 撰
下經第二【此篇起咸恒終既濟未濟對體之卦二反體之卦十六反體一卦為二卦總計三十四卦謂之下經】
【艮下兑上】○【七之二下之一經三隂否變主九三】
咸【此羲皇艮下兑上之卦而文王名之曰咸咸交感也以少男下子少女男下女上男内女外夫婦之交惑也卦自否變三上相易否上下不交今三之隂升上而交乎陽上之陽降三而交乎隂交感之義也】亨【占也】利貞【占也】取女吉【占也其占亨又利于貞又為取女之吉占】
初六【初之畫得六為成之革】咸其拇【象也拇足大指初下體之下拇之象初與四正應而四舍初將欲取近故初欲舉趾而往就四也有象无占】
六二【六居第二畫為咸之大過】咸其腓【象也腓足肚也在踝之上膝之下足之中也二下卦之中故象腓腓隨股而動三為股二不能遠俟正應之五而近感所比之三故曰咸其腓】凶【占也感近而私從所比故凶】居吉【占也居謂止而不動以俟正應之來感不自動以感三也范氏大性曰六爻皆應所以為咸然諸爻皆舍應取近故雜卦云咸速也二取三則失正而凶止而待五之感則善故曰居吉居者艮止象】九三【九居第三畫為咸之萃】咸其股【象也四為身二為腓三在腓之上身之下股也二三四為翼亦為股腓隨股而動腓動則股動矣二感三而三亦感二故曰咸其股】執其隨【象也執猶詩執我仇仇之執謂係戀之也隨者隨從之人謂二也】往吝【占也三有正應在上乃下戀六二而又欲往就正應心貳乎邪迹徇乎正可羞吝也崔氏憬曰二隨于巳志在所隨而遂往感上失義故吝】
九四【九居第四畫為咸之蹇】貞吉【占也四居三剛之中下有正應故貞則吉】悔亡【占也處不當位宜有悔以貞吉故其悔亡毛氏璞曰易言悔亡自此爻始】憧憧往來【象也憧憧思慮不定貌變剛為柔則是内易所守而思慮不定也往謂四變為柔而上感五來謂五因四感而下感四也】朋從爾思【象也朋謂同類四五皆陽故以五為朋爾思猶逸詩所云豈不爾思爾謂四五為心思者五思四也四正應在初下感正應則貞吉悔亡若變為柔上感所比之五五朋來從其從者思爾之人也言私心之從非大公至正之感也】
九五【九居第五畫為咸之小過】咸其脢【象也脢夾脊肉前與心對而稍近上五當心位而中正下與中正之二為正應咸之時欲速相感近感所比而不感正應二既欲不感五而感三五亦欲不感二而感上是不以其中正之心相感乃以其非心之處相感也故曰咸其脢】无悔【占也不以其中正相感故僅可无悔而已】
上六【上之畫得六為咸之遯】咸其輔頰舌【象也兑為口輔頰在口旁舌在口中輔牙車之外頰之裏也頰兩臉輔之表也輔頰舌皆口之所以言者口有言則輔頰舌動也上與三正應三感二而舍上故上子口舌之間言之不已猶婦人之夫舍其配偶而貳于他人故其婦有怨言責言也案咸卦六畫各有正應然咸感之時欲速感而不能久俟故諸爻遠舍正應而近取所比二感三三感二五感上皆舍其正應而所感非正四本无他感而變為柔以感五亦不正也唯初上二爻雖為正應所舍然其心不敢有他初在下故舉趾以往就于四上在上故滕口以怨責于三此二爻之德視諸爻為善爻辭无占者蓋二爻之德雖无凶悔吝之感而難必其得吉无咎之應也衛莊姜之為人妻楚屈原之為人臣其亦若此者與】
【六畫俱六九為咸之損】
【經彖辭凡七字爻辭凡五十一字取七具切拇芒苟切腓房非切憧昌容切脢芒杯切頰兼叶切註少詩詔切舍音捨後竝同踝戶瓦切隨從才用切處昌據切者與音余】
【巽下震上】○【五之四下之一經三陽泰變主初六】
恒【此羲皇巽下震上之卦而文王名之曰恒恒常久也程子日咸少男在少女之下以男下女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑居室之常論交感之情則少為深切論尊卑之叙則長當謹正故兑艮為咸而震巽為恒也男在女上男動于外女順于内入理之常故為恒也】亨【占也】无咎【占也程子曰恒之道可以亨恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可常之道為有咎也】利貞【占也貞者正主其事不失其常也】利有攸往【占也卦自泰變陽自初往四恒非一定不易之謂故利有所往】
初六【初之畫得六為恒之大壯】浚恒【象也恒者夫婦居室之常也内卦巽女為婦外卦震男為夫故爻辭内三爻言婦道外三爻言夫道浚掘而深之也初地之下有浚象婦道雖以卑巽而貴得中初巽體之下卦變自四降初卑巽而入居至下之處猶不居地上而掘地及泉婦之初歸以此為常才弱志卑退處深入内職不修者也】貞凶【占也卑巽之至不能正主事者也故凶】无攸利【占也雖不正主事亦无所利内之三爻初不及三過唯二得中也】
九二【九居第二畫為恒之漸】悔亡【占也婦以柔順為正二以剛居内卦之中中得婦位而剛非婦德有悔者也然應五之柔蓋賢婦配懦夫夫之才弱其剛也不得已以濟夫之不及而又居柔則剛柔適中而非過于剛也故其悔亡】
九三【九居第三畫為恒之解】不恒其德【象也一與之齊終身不改此夫婦常久之道婦居中主饋常久不變者也德謂食物詩言既飽以德是也三以剛居剛位不在中婦之悍戾遭出者不得常其主饋之職故曰不恒其德】或承之羞【象也或者无所指定之辭或嬖妾或賤人不知其為誰非可主饋者也承以手奉而進之也羞食之加饌非正饌也主饋者既出不得以職其職或人非可以主饋而代之所承而進者又非正饌皆非常也】貞吝【占也非可以主饌之人而正主事其可吝也】
九四【九居第四畫為恒之升】田无禽【象也國風女曰雞鳴之詩曰特翺將翔弋鳬與鴈弋言加之與子宜之蓋弋獵於外者夫之事烹餁於内者婦之職四震男之初卦變自初升四為外卦之主而居不當位夫不夫矣爻位四為上卦之地故曰田不成坎象故曰无禽田无禽者弋獵於外而无所獲无以供中饋之烹餁也居柔失夫之剛蓋无才而非有惡也故不言凶悔吝】
六五【六居第五畫為恒之大過】恒其德【象也外卦之中夫之正位互卦兑女之終居之女歸夫家終其身唯酒食是義故曰恒其德】貞婦人吉夫子凶【占也柔中婦道之善故如此而正主事者在婦人則吉若夫子則凶蓋五位以震男居外卦之中而為夫然柔非男子所宜也】
上六【上之畫得六為恒之鼎】振恒【象也振者于終而奮迅也上震動之極然柔而不夫久矣今變柔為剛不安于弱而欲奮於終以為常】凶【占也質本柔也乃變為剛而奮于終是欲強其才之所不能也烏能變弱而為強哉故凶】
【六畫俱六九為恒之益】
【經彖辭凡十字爻辭凡四十七字恒胡登切浚荀閏切振之刃切註少詩詔切長知兩切掘權月切處昌據切饋權位切悍侯玩切奉父勇切饌泰戀切烹丕庚切餁忍審切音信強其其兩切】
【艮下乾上】○【七之一下之二緯二隂辟主六二】
遯【此羲皇艮下乾上之卦而文王名之曰遯二隂長而消二陽夏正六月之卦也二隂浸長而四陽退避之也王氏弼曰柔長故剛遯劉氏牧曰逃内而之外也】亨【占也此占謂四陽也時當遯而遯所以亨也】小利貞【占也此占謂二隂也隂得時得志故小者利于正主事】
初六【初之畫得六為遯之同人】遯尾【象也四陽在前遯去而初之一隂最在後如獸之尾故曰遯尾】厲【占也隂道雖長然四陽尚盛初以在下隂柔敵之危之道也戒隂之進使之知所畏憚不敢前進以消陽也】勿用有攸往【占也止于初而不進以逼陽則庶乎可免矣故戒以勿用有所往也此卦本謂四陽去以避隂之進而聖人設教又欲隂勿進以避陽之盛其意深遠矣】
六二【六居第二畫為遯之姤】執之用黄牛之革莫之勝說【象也執謂拘留之也二下卦之中為黄坤為牛而上畫變成艮是牛外之皮變矣故為革隂之勢浸長欲其留止勿進故拘執之以黄牛之革使之不可解說而去聖人慮隂之長而欲遏其進也如此】
九三【九居第三畫為遯之否】係遯【象也隂浸長陽當避之而三與二比有所私係故曰係遯】有疾【占也隂侵陽疾也】厲【占也治疾者去隂邪則瘳矣今係戀于隂則疾不除故為有疾而危厲】畜臣妾吉【占也以三之陽係戀于二之隂施之于畜養臣妾則吉也臣妾謂下二隂初位剛臣也二位柔妾也】
九四【九居第四畫為遯之漸】好遯【象也隂消陽之時而四應初與之和好故曰好遯三與二私比也故為係戀四與初正應也故為和好】君子吉小人否【占也雖有和好亦宜避去唯君子見幾之明避禍之決乃能如此故吉若小人則必昵于情好而不善矣否不善也】
九五【九居第五畫為遯之旅】嘉遯【象也五與二中正相應如嘉耦然雖嘉耦亦當避之故曰嘉遯四與初皆不正故其相應謂之好言以情合也五與二皆中正故其相應謂之嘉言以禮合也】貞吉【占也遯之時好與嘉皆不當顧唯當遯去四不正未必能遯故兩開君子小人之端五中正故正主事而吉言不以嘉耦而係其志也】
上九【上之畫得九為遯之咸】肥遯【象也上卦乾三陽四五皆應隂唯上无應无私昵之累則心廣體胖故曰肥遯】无不利【占也遯宜在人先上九遯之先也遯去而最先脱然无所累遯之最善者故其占无不利】
【六畫俱六九為遯之臨】
【經彖辭凡五字爻辭凡五十七字勝音升說吐活切好虚到切否音鄙註長知兩切解音蟹去音邪起呂切瘳音抽累郎遂切胖音盤】
【乾下震上】○【一之四下之二緯四陽辟主九四】
大壯【此羲皇乾下震上之卦而文王名之曰大壯四陽長盛消隂已過其半夏正二月之卦也大謂陽也壯強盛也陽長至四大者強盛故曰大壯】利貞【占也陽壯盛故利于正主事遯二隂長則小者利于貞大壯四陽盛故大者利于貞也】
初九【初之畫得九為大壯之恒】壯于趾【象也初陽居剛當陽壯之時猛于前進故曰壯于趾】征凶【占也恃陽之壯盛而猛于前進非善處壯者也故以征則凶】有孚【占也四為壯之主牽聨四陽以進以同德同位而孚于初志在同進也】
九二【九居第二畫為大壯之豐】貞吉【占也以剛居中中而不過故不恃其壯以之正主事則吉也】九三【九居第三畫為大壯之歸妹】小人用壯君子用罔【占之戒辭也以陽居剛而不中過于壯者也故戒之曰小人乘時恃勢則用其壯君子則不然故用其罔罔无也勢雖壯盛而不自恃慊然若无也】貞厲【占也剛過而不中以正主事則危】羝羊觸藩羸其角【象也大壯者複體之兑九三變為柔則下卦又成兑兑為羊羝牡羊也陽之壯盛故象羝羊羸傷損也九三過用其剛如羝羊之喜觸九四剛畫在前如藩籬然進而觸之必羸毁其角大概陽盛之時不宜過剛二居柔得中則吉初與三以剛居剛則占皆不吉也聖人雖喜陽之進盛而猶抑其太過以示教戒也】
九四【九居第四畫為大壯之泰】貞吉【占也以剛居柔善處壯者也故以貞則吉】悔亡【占也居不當位本當有悔為其以柔濟剛而處壮故其悔亡】藩決不羸【象也變為柔則二三四成兑為羊五當四前其畫斷而不連如藩籬決開不至羸羊之角】壯于大輿之輹【象也坤為大輿四當坤體之下以剛承上輿下之輹也剛畫故壯四為壯之主爻以柔濟剛而進如大輿之輹強壯而可以行也】六五【六居第五畫為大壯之夬】喪羊于易【象也三四五互兑為羊五變為剛則非羊矣易謂疆場邊界將盡之處也上乃疆之盡處而五近之故為易謂喪其羊于疆場之間也】无悔【占也象曰喪羊而占乃云无悔者謂羊若羣行而隂狠乘身則悔无隂狠所以无悔】
上六【上之畫得六為大壮之大有】羝羊觸藩不能退不能遂【象也三四五互兑為羊成羣狠進六五變剛則非羊矣故其爻辭曰喪羊其不變則羊之狠進者自若上六之柔變為剛如藩籬之當其前羊很進既不能退前阻于藩又不能遂其進也】无攸利【占也狠進不能遂故无所利】艱則吉【占也能知其艱難而不狠進則可以言吉】
【六畫俱九六為大壮之觀】
【經彖辭凡四字爻辭凡七十六字羝音低羸力追切輹音服喪息浪切易音肄註長知兩切為其云偽切】
【坤下離上】○【八之三下之三緯四隂觀變主六五】
晉【此羲皇坤下離上之卦而文王名之曰晉晉進也離日出坤地之上進進而麗于天中卦自觀變四之柔進居五在下之衆民進而仰觀在上之文明故為晉也】康侯用錫馬蕃庶晝日三接【占也坤臣道也日君象也下坤進而上瞻離日有諸侯朝貢天子之象離日下照坤土有天子禮接侯國之象康侯安康之侯猶考工記所謂寜侯也錫下錫上也猶納錫大龜禹錫玄圭之錫蕃庶多也案覲禮享之時匹馬卓上九馬隨之故曰蕃庶侯馬蕃庶皆以坤取象六五離日當中天之位故曰晝日三接者王接侯之禮覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也三四五互坎三坎數也】
初六【初之畫得六為晉之噬嗑】晉如摧如【象也推抑退也柔順居下力弱難進將進而又抑退故曰晉如摧如】貞吉【占也順德不急于進唯自以正主事故吉】罔孚【占也四為正應而不與之孚故曰罔孚】裕无咎【占也裕饒益也心泰无不足之意人雖罔孚處之泰然不急于求孚而終必得其孚故无咎】
六二【六居第二畫為晉之未濟】晉如愁如【象也進而无應于上故愁以隂居隂前後皆隂隂盛多慘有愁之象】貞吉【占也中正故正主事而吉】受兹介福于其王母【占也介大也五君位以隂居尊王母之象爾雅曰父之妣為王母以六二而言六三之隂在已上猶母也九四之陽尊于母猶父也六五之隂又尊于父猶王母也二與五德同位應進而感格于五猶順孫之享王母王母降介福于二而二受之也朱子以此為享先妣之吉占】
六三【六居第三畫為晉之旅】衆允【象也坤為衆允與□通進也三在坤衆之先率衆同進故曰衆允案易中以允字為象者二此爻及升初六也說文引升初六爻辭為□升其字從本從少諧允聲本者進趨亦進而上徹之意古者鐘鼎銘用諧聲字多只用偏旁蓋從省也此爻允字亦當依說文所引升初六之辭作□乃叶象義】悔亡【占也居不當位宜有悔也然坤順之極前導二隂進順乎上衆進而進故其悔亡】九四【九居第四畫為晉之剥】晉如鼫鼠【象也鼫與碩同子夏傳鄭氏皆作碩說者因鼫字指為五技而窮之鼠遂謂之螻蛄失于僻矣碩大也二三四互艮象鼠九陽畫為大鼠畫伏夜動四近天子之光以剛居柔值大明當空之晝畏而不敢進故為鼫鼠】貞厲【占也四之象如此而正主事其進乃危行也】六五【六居第五畫為晉之否】悔亡【占也柔居尊而不當位宜有悔也以中故悔亡】失得【占也有失者可得位在中而隂畫虚喪失其中所有之象然隂畫居陽位隂為无陽為有无而有失者可得之象】勿恤【占也又戒之以勿勞于憂恤】往吉【占也往上則遇剛以濟柔故吉】无不利【占也承上文往字言得剛濟柔則于事无所不利】
上九【上之畫得九為晉之豫】晉其角【象也角剛而在上之物以剛居上故象角】維用伐邑【占之事也三四五互坎有維繋象伐者離為甲胄戈兵之象邑者下卦坤所象也進貴乎柔進之極而以剛居上但可因下人之維繋用之以伐畿内未順乎上之邑而已】厲【占也位高故危】吉【占也民之心服故吉】无咎【占也以吉故无咎】貞吝【占也剛伐進極僅可用之以伐邑雖吉而无咎正主其事者亦可吝也】
【六畫俱六九為晉之需】
【經彖醉凡二十字爻辭凡七十一字蕃音煩推罪雷切鼫音碩註朝音潮勞力到切□音允本音滔音徹省所梗切傳直戀切螻音樓蛄音姑】
【離下坤上】○【三之八下之三緯二陽臨變主六二】
明夷【此羲皇離下坤上之卦而文王名之曰明夷夷傷也字與痍通日入地下掩蔽其明而不見若有傷之者然故曰明夷】利艱貞【占也明者遭傷艱難之時也利于艱難而正主事】
初九【初之畫得九為明夷之謙】明夷于飛垂其翼【象也明夷者明而遭傷之人謂六二也六二明夷之主爻初九六二九三所謂明夷者皆指六二而言于飛謂自二升三也卦自臨變臨之九二升為九三而成明夷初畫若變為柔則自初至五有飛鳥之象三象鳥身初二四五象鳥翼以小過飛鳥之象擬之鳥翼皆是耦畫明夷之初為鳥翼而其畫奇又居地下之位是鳥翼之傷合而不開下垂于地者也鳥之善飛者直翅而上明而遭傷之人如鳥方飛而初之翼下垂向地不能直翅以戾天也此象為六二卦主言非為初九一畫言也】君子于行三日不食【占也此占乃專就初九一畫言君子謂初行謂道路初與四應六四互震之中畫為大塗于行謂自初適四也二三四互坎其數三无兑口故不食六二明夷之主明而遭傷垂翼不能去初與二同體亦當靜處以俟出而在路欲就正應必至饑餓三日而不得食明夷之時皆不宜動六二中正能自守者初以剛居剛其志不能不動故其占如此】有攸往主人有言【占也往謂往二二為卦主故曰主人初九遠適四則有三日不食之厄近往二則二以其不宜動而動故亦有言也】
六二【六居第二畫為明夷之泰】明夷夷于左股【象也明夷謂六二左股謂九三二之爻位在人身為股互震下畫為左九三者六二之左股也六二明夷之主而九三之遭傷者傷于左股也蓋九三之陽乃六二之所以為明者而自二升三逼近坤體受其掩蔽卦之名為明夷正以九三之明遭傷也故曰明夷夷于左股六二為離日之中虛非其受傷之處九三為離日之外明傷者掩蔽其外明也故明之遭傷專指九三言之】用拯馬壯吉【占也拯救也九三為六二之左股雖遭傷然九三陽剛在六二之前互震初畫為馵足作足之馬互坎中畫為美脊亟心之馬如危難之中用以拯救而得強壮之馬蓋九三雖遭傷而能拯救六二明夷之主也】
九三【九居第三畫為明夷之復】明夷于南狩【象也明夷謂六二三為南之位卦變自二升三故曰南狩如升之卦變自初升三而曰南征也狩者四時田獵之通名非專言冬也】得其大首【象也大謂三之陽上畫為首三與上應上者三之首也故曰大首明夷之人狩于南而得大首謂能得上六也說者以武王伐紂之事譬之】不可疾貞【占也狩獵之事宜武勇乃能有獲正主事者不可示疾疾則怯弱而損威強春秋時用師者曰擐甲執兵固即死也病未及死豈敢言病奈之何其以病敗君之大事蓋亦此意若鄭人侵衛而疾作不可以執弓則不可也故曰不可疾貞疾者隂柔之為患六二明夷之主而以柔居柔然至此之時外既用九三之剛則中不可以復主于柔也故戒其不可疾蓋文王遵養時晦之時可以柔武王是用大介之時不可以柔也上帝臨汝无貳爾心今日之事有進无退牧野之師王杖鉞麾旄師尚父鷹揚將士如虎貔熊羆豈可以疾貞哉】
六四【六居第四畫為明夷之豐】入于左腹【象也自外來内曰入入者五入之左腹者四也互震中畫為左四之爻位在人身為腹此言六五下交于四也】獲明夷之心于出門庭【象也下卦明夷之人謂六三上卦明夷之人謂六五也五柔順得中而无應四與五比四腹五心也三四五艮之反體艮為門闕五在門闕之外門外之庭也五來比四為入于左腹自内往外曰出四往比五為獲明夷之心于出門庭獲心猶詩言實獲我心謂稱彼之心也明夷之時徧地昬暗以一卦言則上坤傷下離之明以各爻言則唯上六居暗極而傷九三之明若六四六五皆有柔順之德五中四正為以柔順中正相親比而處于昬暗之世其譬則微子箕子各敷心腹以相告語自靖人自獻于先王者也五箕子四微子也】
六五【六居第五畫為明夷之既濟】箕子之明夷【象也以箕子之賢而為紂所囚明而遭傷者也六五居中而柔順以自晦箕子之佯狂為奴似之故曰箕子之明夷五之位與離日中畫之虚相應明也居坤暗之中夷也】利貞【占也猶彖辭之利艱貞也上文有明夷字即艱之義故此不言艱】上六【上之畫得六為明夷之賁】不明晦【象也明指九三而言九三為離日之明上六與之應相應乃相傷者也九三之明為上六所掩蔽故不明而晦也】初登于天後入于地【象也上六能用九三正應之明則九三之明往以應上而登于天矣天謂上也儻若商紂能用文王為三公文王之明上登于天如兩相暉暎然則文王之明即紂之明耳惟其不然文王之明入于坤地之下則羑里之囚不相應而相傷矣非不明晦乎】
【六畫俱九六為明夷之訟】
【經彖辭凡五字爻辭凡八十九字拯之逞切註痍延知切翅施智切象為非為云偽切明處昌據切馵音注危難乃旦切擐音患復主扶豆切稱昌證切】
【離下巽上】○【三之五下之四緯八純兑變主六二】
家人【此羲皇離下巽上之卦而文王名之曰家人卦自兑變三往易四上來易二上體成長女下體成中女二女各得正位而有其夫家家人者其夫也五為巽女之夫居三畫卦之人位三為離女之夫居六畫卦之人位故曰家人】利女貞【占也宜于女人正主事者以二女之主爻皆得正位也】
&n
