sp; 傳爻辭差錯安定胡公移其文曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬決尚剛健之時三居下體之上又處健體之極剛果於決者也頄顴骨也在上而未極於上者也三居下體之上雖在上而未為最上上有君而自任其剛決壯于頄者也有凶之道也獨行遇雨三與上六為正應方羣陽共決一隂之時己若以私應之故不與衆同而獨行則與上六隂陽和合故云遇雨易中言雨者皆謂隂陽和也君子道長決去小人之時而已獨與之和其非可知唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果決其斷也雖其私與當遠絶之若見濡汚有愠惡之色如此則无過咎也三健體而處正非必有是失也因此義以為敎耳爻文所以交錯者由有遇雨字又有濡字故誤以為連也【一作誤而相連也】
本義頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之於王敦其事類此
朱氏附録問九三壯于頄曰君子之去小人不必悻悻然見於面目至於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所愠然志在決隂必能終去小人故亦可得无咎也蓋九三雖與上六為應而實以剛居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去之乃无咎如王允之於董卓温嶠之於王敦是也○有愠也是自不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道間與其徒曰吾輩何為服此歸而借兵伐之正類此也卦中與復卦六四有獨字此卦諸爻皆欲去隂獨此一爻與六為應也是惡模様○伊川改九三爻辭次第看來不必改
象曰君子夬夬終无咎也
傳牽梏於私好由无決也君子義之與比決於當決故終不至於有咎也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信【臀徒敦反下卦同次七私反且七餘反象及下卦並同】
傳臀无膚居不安也行次且進不前也次且進難之狀九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛壯不能強進故其行次且也牽羊悔亡羊者羣行之物牽者挽拽之義言若能自強而牽挽以從羣行則可以亡其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也夫過而能改聞善而能用克已以從義唯剛明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣本義以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞其言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣
朱氏附録這幾卦多說每臀不可曉○牽羊悔亡其說得於許愼之
象曰其行次且位不當也聞言不信聦不明也傳九處隂位不當也以陽居柔失其剛決故不能強進其行次且剛然後能明處柔則遷失其正性豈復有明也故聞言而不能信者蓋其聦聽之不明也
九五莧陸夬夬中行无咎【莧閑辯反又胡練反】
傳五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上六說體而卦獨一隂陽之所比也五為決隂之主而反比之其咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中行之德為无咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感於隂而決斷之易則於中行无過咎矣不然則失其中正也感隂多之物莧陸為易斷故取為象
本義莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也
朱氏附録莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆感隂氣多之物藥中用商陸治水腫【其物難乾其子紅】
象曰中行无咎中未光也
傳卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣
本義程傳備矣
朱氏附録中行无咎言人能剛決自勝其私合乎中行則无咎但能補過而已未是極至處這是說每微茫閒有些箇意思斷未得釋氏所謂流注想荀子謂偷則自行便是這意思照管不著便走將每裏去爻雖无此意孔子作象所以禆爻辭之不足如自我致寇敬愼不敗之類甚多中行无咎易中卻不恁地看言人占得此爻者能中則无咎不然則有咎○中未光也事雖正而意濳有所係吝荀子云云佛氏云云流注不斷皆意不誠之本也
上六无號終有凶
傳陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是衆君子得時決去危極之小人也其勢必須消盡故云无用號咷畏懼終必有凶也
本義隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然反是
象曰无號之凶終不可長也
傳陽剛君子之道進而益盛小人之道既巳窮極自然消亡豈復能長久乎雖號咷无以為也故云終不可長也先儒以卦中有孚號惕號欲以无號為无號作去聲謂无用更加號令非也一卦中適有兩去聲字一平聲字何害而讀易者率皆疑之或曰聖人之於天下雖大惡未嘗必絶之也今使之无號謂必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之時也決去小人之道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之道亡也道亡乃其凶也
朱氏附録夬卦號字皆是作戶羔反惟孚號只作去聲讀看來亦只當平聲○問夬卦辭言孚號九二言惕號上九言无號取象之義如何曰卦有兌體兌為口故多言號也○問以五陽決一隂君子盛而小人衰之勢而卦辭則曰告自邑不利即戎初九壯于前趾則往不勝九二惕號則有戎勿恤壯于頄則凶牽羊則悔亡中行无咎豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不可安肆邪曰觀上六一爻則小人勢窮无號有凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做手脚蓋不可以其勢衰而安意自肆也其為戒深矣
【巽下乾上】
傳姤序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也決判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以次夬也為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之下者萬物也風之行无不經觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽遇也故為姤
姤女壯勿用取女【姤古豆反取七喻反同】
傳一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將長壯也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚微然有漸壯之道所以戒也
本義姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇巳非正又一隂而遇五陽則女德不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此
朱氏附録不是說隂漸長為女壯乃是一隂遇五陽
曰姤遇也柔遇剛也
傳姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽相遇也
本義釋卦名
勿用取女不可與長也
傳一隂既生漸長而盛隂盛則陽衰矣取女者欲長久而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之長久也凡女子小人夷狄勢苟漸盛何可與久也故戒勿用取如是之女
本義釋卦辭
天地相遇品物咸章也
傳隂始生於下與陽相遇天地相遇也隂陽不相交遇則萬物不生天地相遇則化育庶類品物咸章萬物章明也
本義以卦體言
朱氏附録大率姤是一箇女遇五陽是箇不正當㡳如人盡夫也之事聖人去這裏又看見得每天地相遇㡳道理出來
剛遇中正天下大行也
傳以卦才言也五與二皆以陽剛居中與正以中正相遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以剛陽遇中正其道可以大行於天下矣
本義指九五
朱氏附録問姤卦曰姤是不好㡳卦然天地相遇品物咸章剛遇中正天下大行卻又甚好蓋天地相遇又是别取一義剛遇中正只取九五或謂亦以九二言非也
姤之時義大矣哉
傳贊姤之時與姤之義至大也天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道德不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也
本義幾微之際聖人所謹
朱氏附録問姤之時義大矣哉本義云幾微之際聖人所謹與伊川說不同何也曰上面說天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於微矣故當謹於此
象曰天下有風姤后以施命誥四方
傳風行天下无所不周為君后者觀其周徧之象以施其命令周誥四方也風行地上與天下有風皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經歷觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施命令之象也諸象或稱先王或稱后或稱君子大人稱先王者先王所以立法制建國作樂省方敕法閉關育物享帝皆是也稱后者后王之所為也財成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅【柅乃履反又女紀反羸劣隨反蹢益反躅録反】
傳姤隂始生而將長之卦一隂生則長而漸盛隂長則陽消小人道長也制之當於其微而未盛之時柅止車之物金為之堅強之至也止之以金柅而又繫之止之固也固止使不得進則陽剛貞正之道吉也使之進往則漸盛而害於陽是見凶也羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚微不可忽也豕隂躁之物故以為況羸弱之豕雖未能強猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可謂羸矣然其中心常在乎【一无乎字】消陽也君子小人異道小人雖微弱之時未嘗无害君子之心防於微則无能為矣
本義柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生靜正則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云
朱氏附録金柅或以為止車物或以為絲衮不可曉
象曰繫于金柅柔道牽也
傳牽者引而進也隂始生而漸進柔道方牽也繫之于金柅所以止其進也不使進則不能消正道乃貞吉也
本義牽進也以其進故止之
九二包有魚无咎不利賓
傳姤遇也二與初密比相遇者也在它卦則初正應於四在姤則以遇為重相遇之道主於專一二之剛中遇固以誠然初之隂柔羣陽在上而又有所應者其志所求也隂柔之質鮮克貞固二之於初難得其誠心矣所遇不得其誠心遇道之乖也包者苴裹也魚隂物之美者陽之於隂其所說美故取魚象二於初若能固畜之如包苴之有魚則於遇為无咎矣賓外來者也不利賓包苴之魚豈能及賓謂不可更及外人也遇道當專一二則雜矣
本義魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此
象曰包有魚義不及賓也
傳二之遇初不可使有二於外當如包苴之有魚包苴之魚義不及於賓客也
九三臀无膚其行次且厲无大咎
傳二與初既相遇三說初而密比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不安則當去之而居姤之時志求乎遇一隂在下是所欲也故處雖不安而其行則又次且也次且進難之狀謂不能遽舍也然三剛正而處巽有不終迷之義若知其不正而懷危懼不敢妄動則可以无大咎也非義求遇固巳有咎矣知危而止則不至於大【一有咎也】也
本義九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既无所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也
象曰其行次且行未牽也
傳其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不促其行也既知危而改之故未至於大咎也
九四包无魚起凶
傳包者所裹蓄也魚所美也四與初為正應當相遇者也而初已遇於二矣失其所遇猶包之无魚亡其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下之離由已之失德也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在四而言義當有咎不能保其下由失道也豈有上不失道而下離者乎遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言為上而下離必有凶變起者將生之謂民心既離難將作矣
本義初六正應巳遇於二而不及於已故其象占如此
象曰无魚之凶遠民也【遠袁萬反】
傳下之離由已致之遠民者已遠之也為上者有以使之離也
本義民之去巳猶已遠之
朱氏附録包无魚又去這裏見得箇君民㡳道理陽在上為君隂在下為民
九五以杞包瓜含章有隕自天
傳九五下亦无應非有遇也然得遇之【一有之字】道故終必有遇夫上下之遇由相求也杞高木而葉大處高體大而可以包物者杞也美實之在下者瓜也美而居下者側微之賢之象也九五尊居君位而下求賢才以至高而求至下猶以杞葉而包瓜能自降屈如此又其内藴中正之德充實章美人君如是則无有不遇所求者也雖屈已求賢若其德不正賢者不屑也故必含畜章美内積至誠則有隕自天矣猶云自天而降言必得之也自古人君至誠降屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也高宗感於夢寐文王遇於漁釣皆由是道也程氏附録高宗好賢之意與易姤卦同九五以杞包瓜含章有隕自天杞生於最高處瓜美物生低處以杞包瓜則至尊逮下之意也既能如此自然有賢者出故有隕自天也後人遂有天祐生賢佐之說
本義瓜隂物之在下者甘美而善潰杞高大堅實之木也五以剛陽中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本无而倏有之象也
朱氏附録有隕自天言能回造化則陽氣復自天而隕復生上來都換了這時節
象曰九五含章中正也
傳所謂含章謂其含藴【一无藴字】中正之德也德充實則成章而有光輝
有隕自天志不舍命也【舍音捨】
傳命天理也舍違也至誠中正屈已求賢存志合於天理所以有隕自天必得之矣
上九姤其角吝无咎
傳至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合也上九高亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也已則如是人之遠之非它人之罪也由己致之故无所歸咎
本義角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三類
象曰姤其角上窮吝也
傳既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極居高而求遇不亦難乎
朱氏附録姤卦上五爻皆陽下面只一隂生五陽便立不住了
【坤下兌上】
傳萃序卦姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也物相會遇則成羣聚萃所以次姤也為卦澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而云澤上於地言上於地則為方聚之義也
萃亨王假有廟【假更白反同】
傳王者萃聚天下之道至於有廟極【一无極字】也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心緫攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭祀之報本於人心聖人制禮以成其德耳故豺獺能祭其性然也萃下有亨字羨文也亨字自在下與渙不同渙則先言卦才萃乃先言卦義辭甚明
程氏附録古人祭祀用尸極有深意不可不深思蓋人之意氣既散孝子求神而祭无尸則不享无主則不依故易於渙萃皆言王假有廟即渙散之時事也魂氣必求其類而依之人與人既為類骨肉又為一家之類已與尸各既已潔齊至誠相通以此求神宜其享之後世不知此【一有道字】以尊卑之勢遂不肯行耳
利見大人亨利貞
傳天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則爭事聚則紊非大人治之則萃所以致爭亂也萃以不正則人聚為苟合財聚為悖入安得亨乎故利貞
用大牲吉利有攸往
傳萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆【一作當】然當萃之時而交物以厚則是享豐富之吉也天下莫不同其富樂矣若時之【一无之字】厚而交物以薄乃不享其豐美天下莫之與而悔吝生矣蓋隨時之宜順理而行故云順天命也夫不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸往大凡興功立事貴得可為之時萃而後用是以動而有裕天理然也
本
