道利在克艱其事而貞固其守則吉也九【一无九字】四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也在噬嗑四最為善
本義胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難正固則吉戒占者宜如是也
朱氏附録問得金矢不知古人獄訟要鈞金束矢之意如何曰這不見得想是詞訟時便令他納此教他无切要之事不敢妄來又問如此則不問曲直一例出此則實有冤枉者亦懼而不敢訴矣曰這箇須是大切要㡳事古人如平常事又别有所在
象曰利艱貞吉未光也
傳凡言未光其道未光大也戒於【一作以】利艱貞蓋其所不足也不得中正故也
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
傳五在卦愈上而為噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乘在上之勢以刑於下其勢易也在卦將極矣其為閒甚大非易嗑也故為噬乾肉也得黄金黄中色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黄金也五无應而四居大臣之位得其助也貞厲无咎六五雖處中剛然實柔體故戒以必正固而懷危厲則得无咎也以柔居尊而當噬嗑【一作堅】之時豈可不貞固而懷危懼哉【一作忘危懼也】本義噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也
朱氏附録問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難貞固危懼之意故皆為戒占者之辭曰亦是爻中元自有此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖時位卦德得用刑之宜亦須以艱難貞固處之至於六三噬腊肉遇毒則是所噬者堅韌難合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終无咎也
象曰貞厲无咎得當也
傳所以能无咎者以所為得其當也所謂當居中用剛而能守正慮危也
上九何校滅耳凶【何何可反象同】
傳上過乎尊位无位者也故為受刑者居卦之終是其閒大噬之極也繫辭所謂惡積而不可揜罪大而不可解者也故何校而滅其耳凶可知矣何負也謂在頸也
本義何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此
象曰何校滅耳聦不明也
傳人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法罪之大者何之以校為其无所聞知積成其惡故以校而滅傷【一无傷字】其耳誡聦之不明也
本義滅耳蓋罪其聽之不聦也若能審聽而早圖之則无此凶矣
【離下艮上】
傳賁序卦嗑者合也物不可以苟舍而已故受之以賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木百物所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩有賁飾之象故為賁也
賁亨小利有攸往【賁彼偽反卦内同】
傳物有飾而後能亨故曰无本不立无文不行有實而加飾則可以亨矣文飾之道可增其光彩故能小利於進也
本義賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得陰助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也【上時掌反】
傳卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相【一作相交】為文飾也下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也天下之事无飾不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能致亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利有攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由飾而加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也賁飾之道非能增其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進也二卦之變共成賁義而彖分言【一无言字】上下各主一事者蓋離明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文也止於文明者人之文也止謂處於文明也質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則【一作必字】有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也本義賁亨亨字疑衍柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然也文明以止人文也又以卦德言之止謂各得其分
觀乎天文以察時變
傳天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也
觀乎人文以化成天下
傳人文人理之倫序觀人文以教化天下天【一无天字】下【一无下字】成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變柔來文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象而【一无而字】成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附於地剥是也有取二象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頤頤中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟无妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不逹故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也
本義極言賁道之大也
朱氏附録或問近略考卦變以彖辭考之說卦變者凡十九卦蓋言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻程子專以乾坤言變卦然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通兩體變者凡七卦隨蠱賁咸恒漸渙是也一體變者兩卦訟无妄是也七卦中取剛來下柔剛上柔下之類者可通至一體變者則以來為自外來故說得有礙大凡卦變須觀兩體上下為變方知其所由以成之卦先生曰便是此處說得有礙且程傳賁卦所云豈有乾卦重而為泰又自泰而變為賁之理若其說果然則所謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤而變者其說不得而通矣蓋有則俱有自一畫而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦備故有八卦則有六十四矣此康節所謂先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此義皆所謂後天之學今所謂卦變者亦是有卦之後聖人見得有此象故發於彖辭安得謂之乾坤重而為是卦則更不可變而為他卦邪若論先天一卦亦无既畫之後乾一兌二離三震四至坤居末又安有乾坤變而為六子之理凡今易中所言皆是後天之易耳以此見得康節先天後天之說最為有功○伊川不取卦變之說至柔來而文剛剛自外來而為主於内諸處皆牽強說了王輔嗣卦變又變得不自然某之說卻覺得有自然氣象只是換了一爻非是聖人合下作卦如此自是卦成了自然有此象
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄【折之舌反】傳山者草木百物之【一无之字】所聚生也火在其【一无其字】下而上照庶類皆被其光明為賁飾之象也君子觀山下有火明照之象以脩明其庶政成文明之治而无敢果於折獄也折獄者人君之所致愼也豈可恃其【一无其字】明而輕自用乎乃聖人之用心也為戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明為戒而賁亦自有无敢折獄之義折獄者專用情實有文飾則沒其情矣故无敢用文以折獄也
本義山下有火明不及遠明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此
朱氏附録問本義云明庶政是明之小者无折獄是明之大者此專是就象取義伊川說此則又就賁飾上說不知二說可相備否曰明庶政是就離上說无折獄是就艮上說離明在内艮止在外則是事之小者可以用明折獄是大事一折便了有止之義明在内不能及它故止而不敢折也○山下有火賁【離下艮上】内明外止雖然内明是箇止殺㡳明所以不敢用其明以折獄此與山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄正相似而相反賁内明外止旅外明内止【艮下離上】其象不同如此問苟明見其情罪之是非亦何難於折獄曰是它自有箇象如此遇著此象㡳便用如此然獄亦自有十三八棒便了㡳亦有須待囚訊鞫勘録問結證而後了底書曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚周禮秋官亦有此數句便是有合如此者若獄未是而決之是所謂敢折獄也若獄已具而留之不決是所謂留獄也不留獄者謂囚訊結證己畢而即決之也
初九賁其趾舍車而徒【舍音捨象同】
傳初九以剛陽居明體而處下君子有剛明之德而在下者也君子在无位之地无所施於天下唯自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子脩飾之道正其所行守節處義其行不苟義或不當則舍車輿而寜徒行衆人之所羞而君子以為賁也舍車而徒之義兼於比應取之初比二而應四應四正也與二非正也九之剛明守義不近與於二而遠應於四舍易而從難如舍車而徒行也守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴【一作賁】君子所賤以車徒為言者因趾與行為義也
本義剛德明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也
象曰舍車而徒義弗乘也
傳舍車而徒行者於義不可以乘也初應四正也從二非正也近舍二之易而從四之難舍車而徒行也君子之賁守其義而已
本義君子之取舍決於義而已
六二賁其須
傳卦之為賁雖由兩爻之變而文明之義為重二實賁之主也故主言賁之道飾於物者不能大變其質也因其質而加飾耳故取須義須隨頤而動者也動止唯繫於【一无於字】所附猶善惡不由於賁也二之文明唯為賁飾善惡則繫其質也
本義二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也
象曰賁其須與上興也
傳以須為象者謂其與上同興也隨上而動動止唯繫所附也猶加飾於物因其質而賁之善惡在其質也
九三賁如濡如永貞吉
傳三處文明之極與二四二隂閒處相賁賁之盛者也故云賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如光彩之盛則有潤澤詩云麀鹿濯濯永貞吉三與二四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也賁【一作修】飾之事難乎常也故永貞則吉三與四相賁又下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛也
本義一陽居二隂之閒得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒
象曰永貞之吉終莫之陵也
傳飾而不常且非正【一有則字】人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎
六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾【皤白波反翰戶旦反又寒案反】傳四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也未獲相賁故云白馬其從正應之志如飛故云翰如匪為九三之寇讎所隔則㛰媾遂其相親矣己之所乘與動於下者馬之象也初四正應終必獲親第始為其間隔耳
本義皤白也馬人所乘人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求㛰媾耳故其象如此
朱氏附録白馬翰如言此爻无所賁飾其馬亦白也言无飾之象如此
象曰六四當位疑也匪寇㛰媾終无尤也
傳四與初相遠而三介於其間是所當之位為【一无為字】可疑也雖為三寇讎所隔未得親其㛰媾然其正應理直義勝終必得合故云終无尤也尤怨也終得相賁故无怨尤也
本義當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦无他患也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【戔在千反又音牋】
傳六五以隂柔之質密比於上九剛陽之賢隂比於陽復无所繫應從之者也受賁於上九也自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且高者園圃之地最近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉獲賁於外比之賢賁于丘園也若能受賁於上九受【一作隨】其裁制如束帛而【一无而字】戔戔則雖其柔弱不能自為為可吝少然能從於人成賁之功終獲其吉也戔戔剪裁紛裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制為衣服必裁剪紛裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人裁製而成用也其資於人與蒙同而蒙不言吝者蓋童蒙而賴於人乃其宜也非童幼而資賁於人為可吝耳然享其功終為吉也本義六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寜儉故得終吉
朱氏附録問賁于丘園是在艮體故安止于丘園而不復有外賁之象曰雖是止體亦是上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是收斂方得問敦本務實莫是反朴還淳之義曰賁取賁飾之義他今郤來賁田園為農圃之事當賁之時若是鄙吝然終得吉吉則有喜故象云有喜也○賁于丘園束帛戔戔是箇務農尚儉戔戔是狹小不足之意以義考之從水則為淺從貝則為賤從金則為錢如所謂束帛戔戔六居尊位卻如此敦本尚儉便似吝嗇如衛文公漢文帝雖是吝卻終吉此在賁卦有反本之義到上九便白賁和束帛之類都沒了又曰戔戔者淺小之義凡淺字箋字皆從戔或問淺小是儉之義否曰然所以下文云吝終吉吝者雖不好看然終卻吉○賁于丘園是箇務實底束帛戔戔是賁得不甚大所以說吝兩句是兩意○問伊川解賁于丘園指上九而言看來似好蓋賁三隂皆受賁於陽不應此又獨異而作敦本務實說也曰如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作裁剪之象尤艱曲說不出這八字只平白在這裏若如所說則曲折多意思遠舊說指上九作高尚隱于丘園之賢而用束帛之禮聘召之若不用某說則說又近他將丘園作上九之象束帛戔戔作裁剪紛裂之象則與象意大故相遠也
象曰六五之吉有喜也【喜如字又許意反无妄大畜卦放此】
傳能從人以成賁之功享其吉美是有喜也
上九白賁无咎
傳上九賁之極也賁飾之極則失於華偽唯能質白其賁則无過飾之咎白素也尚質素則不失其本眞所謂尚質素者非无飾也不使華沒實耳本義賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此
朱氏附録問白賁无咎曰賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸于白賁勢當然也○或曰如本義說六五上九兩爻卻是賁極反本之意曰六五已有反本之漸故曰丘園又束帛戔戔至上九白賁則反本而復於无飾矣蓋皆賁極之象也○白賁无咎據剛上文柔是不當說自然而卦之取象不恁地拘各自說一義
象曰白賁无咎上得志也
傳白賁无咎以其在上而得志也上九為得志者在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位之地而實尸賁之功為得志也與它卦居極者異矣既在上而得志處賁之極將有華偽失實之咎故戒以質素則无咎飾不可過也
朱氏附録問何謂得志曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便是優游自得也
【坤下艮上】
傳剥序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥夫物至於文飾亨之極也極則必反故賁終則剥也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至於盛極羣隂消剥於陽故為剥也以二體言之山附於地山高起地上而反附著於地頹剥之象也
剥不利有攸往
傳剥者羣隂長盛消剥於【一作一】陽之時衆小人剥喪於【一无於字】君子故君子不利有所往唯當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也
本義剥落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占得之者不可以有所往也
彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也【長丁丈反】傳剥剥也謂剥落也柔變剛也柔長而剛剥也夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至於【一无於字】建戌則極而成剥是隂柔變剛陽也隂小人之道方長盛而剥消於【一作剛】陽故君子不利有所往也
順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
傳君子當剥之時知不可有所往順時而止乃能觀剥之象也卦有順止之象乃處剥之道君子當觀而體之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虛之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虛損順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也
本義剥剥也柔變剛也以卦體釋卦名義言柔進于陽變剛為柔也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也以卦體卦德釋卦辭
象曰山附於地剥上以厚下安宅
傳艮重於坤山附於地也山高起於地而反附著於地圮剥之象也上謂人君與居人上者觀剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上【一作山】之剥必自下下剥則上危矣為人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寜朱氏附録問上以厚下安宅安宅者安於禮義而不遷否曰非也厚下者乃所以安宅如山附於地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民則位亦安而不摇猶所謂本固邦寜也
初六剥牀以足蔑貞凶
傳隂之剥陽自下而上以牀為象者取身之所處也自下而剥漸至於身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故為剥足隂自下進漸消蔑於【一无於字】貞正凶之道也蔑无也謂消亡於正道也【一作消亡正道也一作消亡於正也】隂剥陽柔變剛是邪侵正小人消君子其凶可知
本義剥自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也
象曰剥牀以足以滅下也
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