下經
【兌下離上】
傳睽序卦家道窮必乖故受之以睽睽者乖也家道窮則睽乖離散理必然也故家人之後受之以睽也為卦上離下兌離火炎上兌澤下二體相違睽之義也又中少二女雖同居而所歸各異是其志不同行也亦為睽義
睽小事吉
傳睽者睽乖離散之時非吉道也以卦才之善雖處睽時而小事吉也
程氏附録睽卦不見四德蓋不容著四德繇言小事吉者止是方睽之時猶足以致小事之吉不成終睽而已須有濟睽之道
本義睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之内說而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也
曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行傳彖先釋睽【一无睽字】義【一作意字】次言卦才終言合睽之道而贊其時用之大火之性動而上澤之性動而下二物之性違異故為睽義中少二女雖同居其志不同行亦為睽義女之少也同處長則各適其歸其志異也言睽者本同也本不同則非睽也本義以卦象釋卦名義
說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉
傳卦才如此所以小事吉也兌說也離麗也又為明故為說順而附麗於明凡離在上而欲見柔居尊者則曰柔進而上行晉鼎是也方睽乖之時六五以柔居尊位有說順麗明之善又得中道而應剛雖不能合天下之睽成天下之大事亦可以小濟是於小事吉也五以明而應剛不能致大吉何也曰五隂柔雖應二而睽之時相與之道未能深固故二必遇主于巷五噬膚則无咎也天下睽散之時必君臣剛陽中正至誠協力而後能合也本義以卦德卦變卦體釋卦辭
天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
傳推物理之同以明睽之時用乃聖人合睽之道也見同之為同者世俗之知也聖人則明物理之本同所以能同天下而和合萬類也以天地男女萬物明之天高地下其體睽也然陽降隂升相合而成化育之事則同也男女異質睽也而相求之志則通也生物萬殊睽也然而得天地之和稟隂陽之氣則相類也物雖異而理本同故天下之大羣生之衆睽散萬殊而聖人為能同之處睽之時合睽之用其事至大故云大矣哉
本義極言其理而贊之
朱氏附録問程傳物雖異而理本同之旨曰天施地生男倡女隨此感彼應蓋不能以相无也非理之本同何以如此
象曰上火下澤睽君子以同而異
傳上火下澤二物之性違異所以為睽離之象君子觀睽異之象於大同之中而知所當異也夫聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同者則有時而獨異蓋於秉彞則同矣於世俗之失則異也不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也
本義二卦合體而性不同
朱氏附録問睽卦大象君子以同而異曰此是取兩象合體為同而其性各異在人則是和而不同之意蓋其趣則同而所以為同則異如伯夷柳下惠伊尹三子所趣不同而其歸則一辭言睽而同大象言同而異在人則出處語默雖不同而同歸於理講論文字為說不同而同於求合義理立朝論事所見不同而同於忠君本義所謂二卦合體者言同也而性不同者言異也以同而異語意與用晦而明相似大凡讀易到精熟後顚倒說來皆合不然則是死說耳○問睽君子以同而異作理一分殊看如何曰理一分殊是理之自然如此這處又就人事之異同上說蓋君子有同處有異處如所謂周而不比羣而不黨是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近處說不必深去求它此處伊川說得甚好
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎【喪息浪反】
傳九居卦初睽之始也在睽乖之時以剛動於下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽睽離无與自然同類相合同是陽爻同居下又當相應之位二陽本非相應者以在睽故合也上下相與故能亡其悔也在睽諸爻皆有應夫合則有睽本異則何睽唯初與四雖非應而同德相與故相遇馬者所以行也陽上行者也睽獨无與則不能行是喪其馬也四既與之合則能行矣是勿逐而馬復得也惡人與巳乖異者也見者與相通也當睽之時雖同德者相與然小人乖異者至衆若棄絶之不幾盡天下以仇君子乎如此則失含弘之義致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必見惡人則无咎也古之聖王所以能化姦凶為善良革仇敵為臣民者由弗絶也
本義上无正應有悔也而居睽之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人然後可以辟咎如孔子之於陽貨也
朱氏附録馬是行底物初間行不得後來卻行得大率睽之諸爻都如此多說先異而後同
象曰見惡人以辟咎也【辟音避】
傳睽離之時人情乖違求和合之且病其不【一作未】能得也若以惡人而拒絶之則將衆仇於君子而禍咎至矣故必見之所以免辟怨咎也无怨咎則有可合之道
九二遇主于巷无咎
傳二與五正應為相與者也然在睽乖之時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變通矣故二五雖正應當委曲以相求也二以剛中之德居下上應六五之君道合則志行成濟睽之功矣而居睽離之時其交非固二當委曲求於相遇覬其得合也故曰遇主于巷必能合而後无咎君臣睽離其咎大矣巷者委曲之塗也遇者會逢之謂也當委曲相求期於會遇與之合也所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也
本義二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得會遇乃為无咎故其象占如此
象曰遇主于巷未失道也
傳當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信合而已至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻由徑也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必謂失道也
本義本其正應非有邪也
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終【曳以制反象同掣昌逝反劓魚器反】
傳隂柔於平時且不足以自立況當睽離之際乎三居二剛之間處不得其所安其見侵陵可知矣三以正應在上欲進與上合志而四阻於前二牽於後車牛所以行之具也輿曳牽於後也牛掣阻於前也在後者牽曳之而已當前者進者之所力犯也故重傷於上為四所傷也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三從正應而四隔止之三雖隂柔處剛而志行故力進以犯之是以傷也天而又劓言重傷也三不合於二與四睽之時自无合義適合居剛守正之道也其於正應則睽極有終合之理始為二陽所戹是无初也後必得合是有終也掣從制從手執止之義也
本義六三上九正應而三居二陽之間後為二所曳前為四所掣而當睽之時上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此
朱氏附録天合作而剃鬚也篆文天作□而作而
象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
傳以六居三非正也非正則不安又在二陽之間所以有如是艱戹由位不當也无初【一有而字】有終者終必與上九相遇而合乃遇剛也不正而合未有久而不離者也合以正道自无終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
傳九四當睽時居非所安无應而在二隂之間是睽離孤處者也以剛陽之德當睽離之時孤立无與必以氣類相求而合是以遇元夫也夫陽稱元善也初九當睽之初遂能與同德而亡睽之悔處睽之至善者也故目之為元夫猶云善士也四則過中為睽已甚不若初之善也四與初皆以陽處一卦之下居相應之位當睽乖之時各无應援自然同德相親故會遇也同德相遇必須至誠相與交孚各有孚誠也上下二陽以至誠相合則何時之不能行何危之不能濟故雖處【一无處字】危厲而无咎也當睽離之時孤居二隂之間處不當位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也
本義睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也
象曰交孚无咎志行也
傳初四皆陽剛君子當睽乖之時上下以至誠相交協志同力則其志可以行不止无咎而已卦辭但言无咎夫子又從而明之云可以行其志救時之睽也蓋以君子陽剛之才而至誠相輔何所不能濟也唯有君則能行其志矣
六五悔亡厥宗噬膚往何咎
傳六以隂柔當睽離之時而居尊位有悔可知然而下有九二剛陽之賢與之為應以輔翼之故得悔亡厥宗其黨也謂九二正應也噬膚噬齧其肌膚而深入之也當睽之時非入之者深豈能合也五雖隂柔之才二輔以陽剛之道而深入之則可往而有慶【一有也字】復何過咎之有以周成之幼稚而興盛王之治以劉禪之昬弱而有中興之勢蓋由任聖賢之輔而姬公孔明所以入之者深也本義以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其象占如是
朱氏附録宗如同人于宗之宗
象曰厥宗噬膚往有慶也
傳爻辭但言厥宗噬膚則可以往而无咎象復推明其義言人君雖巳才不足若能信任賢輔使以其道深入於已則可以有為是往而有福慶也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇㛰媾往遇雨則吉【說吐活始銳二反】
傳上居卦之終睽之極也陽剛居上剛之極也在離之上用明之極也睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過察而多疑上九有六三之正應實不孤而其才性如此自睽孤也如人雖有親黨而多自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨也上之與三雖為正應然居睽極无所不疑其見三如豕之汚而又背負泥塗見其可惡之甚也既惡之甚則猜成其罪惡如見載鬼滿一車也鬼本无形而見載之一車言其以无為有妄之極也物理極而必反以近明之如人適東東極矣動則西也如升高高極矣動則下也既極則動而必反也上之睽乖既極三之所處者正理大凡失道既極則必反正理故上於三始疑而終必合也先張之弧始疑惡而欲射之也疑之者妄也妄安能常故終必復於正三實无惡故後說弧而弗射睽極而反故與三非復是寇讎乃㛰媾也此匪寇㛰媾之語與它【一作屯】卦同而義則殊也隂陽交而和暢則為雨上於三始疑而睽睽極則不疑而合隂陽合而益和則為雨故云往遇雨則吉往者自此以往也謂既合而益和則吉也
程氏附録睽之上九離也離之為德在諸卦莫不以為明獨於睽便變為惡以陽在上則為亢以剛在上則為很以明在上變而為察以很以察所以為睽之極也故曰見豕負塗載鬼一車皆自任已察之所致然往而遇雨則吉遇雨者睽解也睽解有二義一是物極則必反故睽極則必通若睽極不通卻終於睽而已二是所以能解睽者卻是用明之功也
本義睽孤謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜很而乖離也見豕負塗見其汚也載鬼一車以无為有也張弧欲射之也說弧疑稍釋也匪寇㛰媾知其非寇而實親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此
朱氏附録載鬼一車等語所以差異者為它這般事是差異㡳事所以卻把世間差異㡳明之世間自有這般差異㡳事
象曰遇雨之吉羣疑亡也
傳雨者隂陽和也始睽而能終和故吉也所以能和者以羣疑盡亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽極而合則皆亡也【一作則疑皆亡矣】
朱氏附録問睽卦无正應而同德相應者何曰无正應所以為睽當睽之時當合者既離其離者卻合也○問睽卦本不好爻中取卻好如六五對九二處非其位九四對初九本非相應都成好爻不知何故曰易之取爻多為占者而言占法取變爻便是到此處變了所以困卦雖是不好然其間利用祭祀之屬卻都好問此正與見羣龍无首吉利永貞一般曰然卻是變了故如此
【艮下坎上】
傳蹇序卦睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也睽乖之時必有蹇難蹇所以次睽也蹇險阻之義故為蹇難為卦坎上艮下坎險也艮止也險在前而止不能進也前有險陷後有峻阻故為蹇也
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
傳西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於危險也處順易則難可紓止於險則難益甚矣蹇難之時必有聖賢之人則能濟天下之難故利見大人也濟難者必以大正之道而堅固其守故貞則吉也凡處難者必在乎【一无乎字】守貞正【一无正字】設使難不解不失正德是以吉也若遇難而不能固其守入於邪濫雖使苟免亦惡德也知義命者不為也
本義蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南而不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守正然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉蓋見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失其正也
朱氏附録蹇利西南是說坤卦分曉但不知從何插入這坤卦來此須是箇變例聖人到這裏看見得有箇做坤㡳道理大率陽卦多自隂來隂卦多自陽來震是坤第一畫變坎是第二畫變艮是第三畫變易之取象不曾確定了它○蹇无坤體只取坎中爻變如沈存中論五姓一般蹇利西南謂地也據卦體艮下坎上无坤而繇辭言地者往往只取坎中爻變變則為坤矣沈存中論五姓自古无之後人既如此呼喚即便有義可推
曰蹇難也險在前也【難乃旦反】
傳蹇難也蹇之為難如乾之為健若易之為難則義有未足【一作盡】蹇有險阻之義屯亦難也困亦難也同為難而義則異屯者始難而未得通困者力之窮蹇乃險阻艱難之義各不同也險在前也坎險在前下止而不得進故為蹇
見險而能止知矣哉【知音智】
傳以卦才言處蹇之道也上險而下止見險而能止也犯險而進則有悔咎【一作吝】故美其能止為知也方蹇難之時唯能止為善故諸爻除五與二外皆以往為失來為得也
本義以卦德釋卦名義而贊其美
蹇利西南往得中也不利東北其道窮也
傳蹇之時利於處平易西南坤方為順易東北艮方為險阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故為利也五居坎險之中而謂之平易者蓋卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之義也方蹇而又止危險之地則蹇益甚矣故不利東北其道窮也謂蹇之極也
利見大人往有功也當位貞吉以正邦也
傳蹇難之時非聖賢【一有大人字】不能濟天下之蹇故利於見大人也大人當位則成濟蹇之功矣往而有功也能濟天下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而言蹇之諸爻除初外餘皆當正位故為貞正而吉也初六雖以隂居陽而處下亦隂之正也以如【一作如以】此正道正其邦可以濟於蹇矣
蹇之時用大矣哉
傳處蹇之時濟蹇之道其用至大故云大矣哉天下之難豈易平也非聖賢不能其用可謂大矣順時而處量險而行從平易之道由至正之理乃蹇之時用也
本義以卦變卦體釋卦辭而贊其時用之大也
象曰山上有水蹇君子以反身脩德
傳山之峻阻上復有水坎水為險陷之象上下險阻故為蹇也君子觀蹇難之象而以反身脩德君子之遇艱阻必反求諸已而益自脩孟子曰行有不得者皆反求諸已故遇艱蹇必自省於身有失而致之乎是反身也有所未善則改之无歉於心則加勉乃自脩其德也君子脩德以俟時而已朱氏附録或言蹇與困相似君子致命遂志與君子反身脩德亦一般曰不然澤无水困是盡乾燥處困之極事无可為者故只得致命遂志若山上有水蹇則猶可進步如山上之泉曲折多艱阻然猶可行故教以反身脩德豈可與困為比只觀澤无水困山上有水蹇兩句便全然不同
初六往蹇來譽
傳六居蹇之初往進則益入於蹇往蹇也當蹇之時以隂柔无援而進其蹇可知來者對往之辭上進則為往不進則為來止而不進是有見幾知時之美來則有譽也
本義往遇險來得譽
朱氏附録問往蹇來譽曰來往二字唯程傳言上進則為往不進則為來說得極好今人或謂六四往蹇來連是來就三九三往蹇來反是來就二上六往蹇來碩是來就五亦說得通但初六來譽則位居最下无可來之地其說不得通矣故不若程傳好只是不往為佳耳不往者守而不進故不進則為來
象曰往蹇來譽宜待也
傳方蹇之初進則益蹇時之未可進也故宜見幾而止以待時可行而後行也諸爻皆蹇往而善來然則无出蹇之義乎曰在蹇而往則蹇也蹇終則變矣故上巳【一作六】有碩義
六二王臣蹇蹇匪躬之故
傳二以中正之德居艮體止於中正者也與五相應是中正之人為中正之君所信任故謂之王臣雖上下同德而五方在大蹇之中致力於蹇難之時其艱蹇至甚故為蹇於蹇也二雖中正以隂柔之才豈易勝其任所以蹇於蹇也志在濟君於蹇【一作艱】難之中其蹇蹇者非為身之故也雖使不勝志義可嘉故稱其忠藎不為巳也然其才不足以濟蹇也小可濟則聖人當盛稱以為勸矣
本義柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也
象曰王臣蹇蹇終无尤也
傳雖艱【一作蹇】戹於蹇時然其志在濟君難雖未能成功然【一无然字】終无過尤也聖人取其志義而謂其无尤所以勸忠藎也
本義事雖不濟亦无可尤
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