上經
【震下坤上】
傳復序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復物无剥盡之理故剥極則復來【一无來字】隂極則陽生陽剥極於上而復生於下窮上而反下也復所以次剥也為卦一陽生五隂之下隂極而陽復也歲十月隂盛既極冬至則一陽復生於地中故為復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善之義
復亨出入无疾朋來无咎
傳復亨旣復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生育萬物君子之道旣復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生於内入也長進於外出也先云出語順耳陽生非自外也來於内故謂之入物之始生其氣至微故多屯艱陽之始生其氣至微故多摧折春陽之為隂寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入无疾謂微陽生長无害之者也旣无害之而其類漸進而來則將亨盛故无咎也所謂咎在氣則為差忒在君子【一有之道字】則為抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙耳而卦之才有无疾之義乃復道之善也一陽始生至微固未能勝羣隂而生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而无差忒以朋來而无咎也三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道旣消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能協力以勝之也
反復其道七日來復利有攸往【反復之復芳福反又作覆彖同】
傳謂消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也臨云八月有凶謂陽長至於隂長歷八月也陽進則隂退君子道長則小人道消故利有攸往也程氏附録近取諸身百理皆具屈伸往來之義只於鼻息之間見之屈伸往來只是理不必將旣屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息如復言七日來復其間元不斷續陽巳復生物極必返其理須如此有生便有死有始便有終又曰凡物之散其氣遂盡无復歸本原之理天地間如洪爐雖生物銷鑠亦盡況旣散之氣豈有復在天地造化又焉用此旣散之氣其造化者自是生氣至如海水日出則潮水涸是潮退也其涸者巳无也月出則潮水生也卻非是將巳涸之水為潮此是氣之終始開闔便是易一闔一闢謂之變
本義復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之卦而陽氣巳生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽旣往而復反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為巳之出入旣得无疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也
朱氏附録問復一陽動於下而云朋來无咎何也曰方一陽生未有朋類必竟是陽長將次並進以其為君子之道故亨通而无咎也○七日只取七義猶八月有凶只取八義○七日來復終不是巳往之陽重新將來復生舊底巳自過了這裏自然生出來○復反也言陽氣旣往而來反也夫大德敦化而川流不窮豈假夫旣消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象爾唯人亦然太和保合善端无窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之録夫巳棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能巳耳○看來天地中閒此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上至天為四月陽氣纔生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不巳往來乎六層之中也或問月令中天氣下降地氣上騰此又似天地之氣相交合否曰只是這一氣陽極則陽消而隂生隂極則隂消而陽生天氣下降便是冬至復卦之時陽氣在下面生起故云下降或曰如此則隂是消於上而陽生於下都不見得天氣下降曰也須一轉則陽氣在下故從下生也今以天運言之則一月日自轉一匝然又有每大轉底時候盖天本是一箇大底物須大着心胸看不可拘一不通也
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎
傳復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反旣來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾朋來而无咎也朋之來亦順動也
本義復亨剛反剛反則亨動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦德而言
朱氏附録問剛反當作一句曰然此二字是解復亨下云動而以順行是解出入无疾以下大抵彖辭解得易極分明子細尋索儘有條理
反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎【長丁丈反】
傳其道反復往來迭消迭息【一有也字】七日而來復者天道之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以静為見天地之心盖不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之
程氏附録復其見天地之心一言以蔽之天地以生物為心○復者反本也本有而去之今來復乃見天地之心也乃天理也此賢人之事也○復卦非天地之心復則見天地之心聖人无【一作未嘗】復故未嘗見其心○人說復其見天地之心皆以謂至静能見天地之心非也復之卦下面一畫便是動也安得謂之静自古儒者皆言静見天地之心唯某言動而見天地之心或曰莫是於動上求静否曰固是然最難○或曰先生於喜怒哀樂未之前下動字下静字曰謂之静則可然静中須有物始得這裏便【一作最】是難處學者莫若且先理會得敬能敬則自知此矣
本義反復其道七日來復天行也隂陽消息天運然也利有攸往剛長也以卦體而言旣生則漸長矣復其見天地之心乎積隂之下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則為静極而動惡極而善本心幾息而復見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時玄酒味方淡大音聲正希此言如不信更請問包犧至哉言也學者宜盡心焉
朱氏附録彖曰反復其道當連下句○反復其道七日來復天行也消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也○復非天地心復則見天地心此語與所以隂陽者道之意不同但以易傳觀之則可見矣蓋天地以生物為心而此卦之下一陽爻即天地所以生物之心也至於復之得名則以此陽之復生而已猶言臨泰大壯夬也豈得遂持此名以為天地之心乎但於其復而見此一陽之萌於下則是因其復而見天地之心耳○問復見天地之心曰十月純隂為坤卦而陽未嘗无也以隂陽之氣言之則有消有息以隂陽之理言之則无消息之間學者體認此理則識天地之心故在我之心不可有間斷也○問復其見天地之心生理初未嘗息但到坤時藏伏在此至復乃見其動之端否曰不是如此這箇只是就隂陽動静闔闢消長處而言如一堆火自其初以至漸漸過消盡為灰其消之未盡處固天地之心也然每消盡底亦天地之心也但每箇不如每新生底鮮好故指每接頭再生者言之則可以見天地之心親切如云利貞者性情也一元之氣亨通散品物流形天地之心盡見在品物上但叢雜難看及到利貞時萬物悉巳收斂每時只有箇天地之心丹靑著見故云利貞者性情也正與復其見天地之心相似康節云一陽初動處萬物未生時盖萬物生時此心非不見也但天地之心悉巳布散叢雜无非此理呈露倒多了難見若會看者能於此觀之則所見无非天地之心矣惟是復時萬物皆未生只有一箇天地之心昭然著見在這裏所以易看也○天地之心未嘗无但静則人不得而見爾○伊川言一陽復於下乃天地生物之心一段盖謂天地以生生為德自元亨利貞乃生物之心也但其静而復乃未之體動而通焉則已之用一陽來復其始生甚微固若静矣然其實動之機其勢日長而萬物莫不資始焉此天命流行之初造化育之始天地生生不已之心於是而可見也若其静而未則此心之體雖无所不在然郤有未見處此程子所以以動之端為天地之心亦舉用以該其體爾○問程子言先儒皆以静為見天地之心不知動之端乃天地之心動處如何見得曰這處便見得陽氣生其端巳兆於此春了又冬冬了又春都從這裏去事物間亦可見只是這裏見得較親切○問程先生言動之端乃天地之心竊謂十月純坤不為无陽天地生物之心未嘗間息但未動耳因動而生物之心始可見曰十月陽氣收斂一時關閉得盡天地生物之心固未嘗息但无端倪可見惟一陽動則生意始露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起於此處方見得天地之心也○問程子以動之端為天地之心動乃心之處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤是静震是動十月純坤當貞之時萬物收斂寂无蹤跡到此一陽復生便是動然不直下動字卻云動之端端又從此起雖動而物未生未到大段動處凡生萬物卻是從這裏起豈不是天地之心○問伊川與濂溪說得這復字亦差不同濂溪就歸處說伊川就動處說所以不同曰然濓溪就坤上說就囘來處說如云利貞者誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸來處說伊川卻正就動處說如元亨利貞濓溪就利貞上說復字伊川就元字頭說復字以周易卦爻之義推之則伊川之說為正然濓溪伊川之說道理只一般王弼之說與濓溪同○問天地之心不可測識惟於一陽來復乃見其生生不窮之意所以為仁也曰若果如此說則是一陽未復以前别有一截天地之心漠然无生物之意直到一陽之復見其生生不窮然後謂之仁也如此則體用乖離首尾衡決成何道理王弼之說便是如此所以見闢於程子也須知元亨利貞便是天地之心而元為之長故曰大哉乾元萬物資始便是有此乾元然後萬物資之以始非因萬物資始然後得元之名也○問復以動見天地之心而主静觀復者又何謂曰復固是動主静是所以養其動動只是這静所養底一陽動便是純坤月養來問此是養之於未動之前否曰此不可分前後但今日所積底便為明日之動前日所積㡳便為後日之動只管恁地去觀復是老氏語儒家不說老氏愛說動静萬物並作吾以觀其復謂萬物有歸根時吾只觀他復處○問純坤之月可謂至静然昨日之静所以養成今日之動故一陽之復乃是純隂養得出來在人則主靜而後善端始復在天地之化則是終則有始貞則有元也曰固有此意但不是此卦大義大象所謂至日閉關者正是於巳動之後要以安静養之蓋一陽初復陽氣甚微勞動它不得故當安静以養微陽如人善端初萌正欲静以養之方能盛大若如公說卻是倒了○問一陽復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昬迷中有悔悟向善意便是復如睡到忽然醒覺處亦是復氣象又如人之沈滯道不得行到極處忽小亨道雖未大行已有可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所在无不渾淪○問今寂然至静在此若一念之動此便是復否曰恁地說不盡復有兩樣有善惡之復有動静之復兩樣復自不相須須各看得分曉終日營營與萬物並馳忽然有惻隱是非羞惡之心見此善惡為隂陽也若寂然至静之中有一念之動此動静為隂陽也二者各不同須推敲子細○問動見天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此看這處在天地則為隂陽在人則為善惡有不善未嘗不知知之未嘗復行不善處便是隂知處便属陽上五隂下一陽是當沈迷蔽固之時忽然一夕省覺便是陽動處齊宣王興甲兵危士臣搆怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳即見善端之肯從這裏做去三王事業何患不到○復見天地心此須通動静隂陽善惡觀之見得各是一理而此意无所不通始盡其曲折耳學者工夫則只如易傳所說知其不善則速改以從善此是要約處○惡極而善常人之復静極而動聖人之復然常人亦有静極而動時節聖人卻无每惡極而善底復○天地之心動後方見聖人之心應事接物方見○程子曰聖人无復故未嘗見其心且堯舜孔子之心千古常在聖人之心周流運行何往而不可見若言天地之心如春生育猶是顯著此獨曰聖人无復未嘗見其心者只為是說復卦繋辭曰復小而辨於物蓋復卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗中一點白便是小而辨也聖人贊易而曰復見天地之心今人多言惟是復卦可以見天地之心非也六十四卦无非天地之心但於復卦忽見一陽之復故即此而贊之爾論此者當知有動静之心有善惡之心各隨事而看今人乍見孺子將入井之時此心未動只静而已衆人物欲昬蔽便是惡底心及其復也然後本然之善心可見聖人之心純於善而已所以謂未嘗見其心者只是言不見其有昬蔽忽明之心如所謂幽暗中一點白者而已但此等說話只可就此一路看去纔轉入别處便不分明也不可不知○聖人无復故未嘗見其心者蓋天地之氣所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初无閒斷人孰得以窺其心之起滅邪若静而復動則亦有之但不可以善惡而為言耳○見天地之心以動静言也未嘗見聖人之心以善惡言也○問堯夫詩冬至子之半曰立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子時冬至蓋夜半以前一半巳屬子時今推五行者多不知之然數每從這處起略不差移此所以為天心然當是時一陽方動萬物未生未有聲臭氣味之可聞可見所謂玄酒味方淡大音聲正希【大雪子之初氣冬至子之中氣】○問天心无改移謂何曰年年歲歲是如此月月日日是如此○問一陽初動處萬物未生時曰此在貞元之間才見孺子入井未做出惻隐之心時節○欽夫極論復見天地心不可以夜氣為比某則以為夜氣正是復處固不可便謂天地心然於此可以見天地心矣易中之意亦初不謂復為天地心也
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
傳雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚微安静【一作順】而後能長先王順天道當至日陽之始生安静以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安静以養其陽也
程氏附録聖人无一事不順天時故至日閉關
本義安静以養微陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定
朱氏附録一陽來復與雷在地中只是一義蓋陽生於閉藏之中至微而未可有為之時也○問陽始生甚微安靜而後能長故復之象曰先王以至日閉關人於迷途之復其善端之萌亦甚微故須莊敬持養然後能大不然復亡之矣曰然又曰古人所以四十強而仕者前面許多年亦且養其善端若一下便出來與事物衮了豈不壞事○問本義安靜以養微陽安靜二字還有分别否曰作一字看○感興詩曰朱光徧炎宇微隂眇重淵寒威閉九野陽德昭窮泉文明昧謹獨昏迷有開先幾微諒難忽善端本緜緜掩身事齋戒【月令夏至冬至君子皆齋戒處必掩身】及此防未然【此二句兼冬至夏至說】閉關息商旅【所以養陽氣也】絶彼柔道牽【所以絶隂氣易姤之初六繋于金柅是也】○復卦贊曰萬物戢戢其生不窮孰其尸之造化為工隂闔陽開一靜一動於穆无疆全體妙用奚獨於斯潛陽壯隂而曰昭哉此天地心盖翕无餘斯闢之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁斂藏方寸包括无垠有茁其萌有惻其隱于以充之四海其準曰惟茲今眇緜之間是用齋戒掩身閉關仰止羲圖稽經協傳敢贊一辭以詔无倦
初九不遠復无祇【陸德明音支玉篇五經文字羣經音辨並見衣部】悔元吉傳復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不遠而復也失而後有復不失則何復之有唯失之不遠而復則不至於悔大善而吉也衹宜音抵抵也玉篇云適也義亦同无衹悔不至於悔也坎卦曰衹既平无咎謂至既平也顔子無形顯之過夫子謂其庶幾乃无衹悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不遠復也
程氏附録衹與底通使底至也无至於悔大學之道在明其明德明德乃止於至善也知既至自然意誠顔子有不善未嘗不知知之至也知之至故未嘗復行他人復行知之不至也○顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行如顔子地位豈有不善所謂不善者只是微有差失才差失便能知之知之便更不作顔子大率與聖人皆同只這便有分别若无則便是聖人曾子三省只是緊約束顔子便能三月之久到這些地位工夫尤難直是峻絶又大段着力不得
本義一陽復生於下復之主也衹抵也又居事初失之未遠能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此
朱氏附録問不遠復无衹悔衹字何訓曰書中衹字只有這衹字使得來别看來只得解做至字又有訓多為祇者如多見其不知量也多祇也衹與只同
象曰不遠之復以修身也
傳不遠而復者君子所以修其身之道也學問【一无問字】之道无他也唯其知不善則速改以從善而已朱氏附録先生舉易傳語惟其知不善則速改以從善而已曰這般說話好簡當
六二休復吉
傳二雖隂爻處中正而切比於初志從於陽能下仁也復之休美者也復者復於禮也復禮則為仁初陽復復於仁也二比而下之所以美而吉也本義柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也
象曰休復之吉以下仁也【下如字一戶嫁反】
傳為復之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉也
朱氏附録問休復之吉以下仁也曰初爻為仁人之體六二爻能下之謂附下於仁者學莫便於近乎人既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉
六三頻復厲无咎
傳三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者也復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也
本義以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此
象曰頻復之厲義无咎也
傳頻復頻失雖為危厲然復善之義則无咎也
六四中行獨復
傳此爻之義最宜詳玩四行羣隂之中而獨能復自處於正下應於陽剛其志可謂善矣不言吉凶者盖四以柔居羣隂之間初方甚微不足以相援无可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道而必凶也曰然則不云无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎也
本義四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻見之
象曰中行獨復以從道也
傳稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也
六五敦復无悔
傳六五以中順之德處君位能敦篤於復善者也故无悔雖本善戒亦在其中矣陽復方微之時以柔居尊下復无助未能致亨吉也能无悔而已本義以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也
象曰敦復无悔中以自考也
傳以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之德
本義考成也
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
傳以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復其凶可知有災眚災天災自外來眚已過由自作既迷不復善在已則動皆過失災禍亦自外而至盖所招也迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也十年者數之終至于十年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也程氏附録質夫云頻復不已遂至迷復
本義以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也
朱氏附録問上六迷復至于十年不克征何如曰過而能改則亦可以進善迷而不復自是无說所以无往而不凶凡言十年三歲皆是有箇象方說若三歲猶是有箇期限到十年便是无說了
象曰迷復之凶反君道也
傳復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以其國君凶謂其反君道也人君居上而治衆當從天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡人迷於復者皆反道而凶也
【震下乾上】
傳无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反於道也既復於道則合【一无合字】正理而无妄故復之後受之以无妄也為卦乾上震下震動也動以天為无妄動以人欲則妄矣无妄之義大矣哉程氏附録无妄震下乾上聖人之動以天賢人之動以人若顔子之有不善豈如衆人哉惟只在於此間爾盖猶有巳焉至於无我則聖人也顔子切於聖人未達一息耳不遷怒不貳過无伐善无施勞三月不違仁者此意也
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往【妄亡亮反】
傳无妄者至誠也至誠者【一无
