漢上易傳十一卷,卦圖三卷,叢說一卷 > 卷四 <<


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昭明德於外也
       初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
       晉之始見有應則動而進故晉如動而九四不應知其不可進則自抑而退故摧如摧者抑其動也始進未孚戒在不正以求四之知唯獨行正道乃貞吉積誠不已未有不孚者故曰貞吉罔孚初坤體順其進也不汲汲以失守其退也不悻悻以傷義綽然有餘裕卒歸於无咎故曰裕无咎然裕无咎者以進之始未受命也若巳仕而有官守上不見信不得其職致為臣而去可也裕安得无咎四艮為手受也巽為命初動震見巽伏未受命易傳曰若夫有官守而不孚于上廢職失守以為裕則一日不可居矣
       六二晋如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
       六二得位居晉之時而五不應故晉如愁如二至五有離目艮鼻坎加憂嚬蹙之象故愁如言進之難知道未行為天下憂之然守貞則吉王母六五動也柔得尊位五動成乾乾為王坤為母王母也數親自二為上二為已三為考四為祖五坤祖之配也故祖母謂之王母二雖難進无援於上然柔順中正履貞不囬久而必孚況同德乎未有五不動而應之者故受兹介福于其王母五動陽為福為大介大也二中正五動亦中正是以二受五之福故曰以中正也
       六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
       坤為衆三不當位衆所未允宜有悔晉之時三隂在下同順乎上三順之極而有應三志上行則二隂因之得麗乎大明上九應之成兌兌為口三得正衆允之也衆允則悔亡此大臣因衆之願而效之上者也以此居位雖柔必強何憂乎不勝其任哉
       九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
       鼫鼠子夏傳作碩鼠碩大也艮坎為鼠陽為大鼠晝伏夜動者也坎為加憂九四剛而不正處晉明之時竊據上位憂畏而不安碩鼠也大明在上三隂進而麗乎明四處位不當而不知退於正為厲知非而去未失為虞丘子也
       六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
       六五柔不當位有悔者於進德為失不剛故也坎為加憂恤也五能舍已往而從上九上正其君於道柔者剛矣則悔亡失者得而坎毁故曰悔亡失得勿恤五明之主患在於矜智遂非以失為恥故戒以失得勿恤不憚從人不留情於既失則往正而吉无所不利國之慶也悔者亡失者得憂者喜慶之謂也陽為慶故辭曰往吉无不利象曰往有慶也易傳曰不患不能明患其用明之過故戒以失得勿恤
       上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
       上九前剛角象也上晉之極至於角窮矣猶進而不止危厲之道維用於伐邑則可雖危厲而吉伐邑者自治也若施之征伐則凶有咎窮兵故也上窮反三入于坎險坤在内為邑邑已之自有故此伐邑有自治之意伐邑則九得正厲者吉吉則於自治為无咎亦猶冥升利于不息之貞所以自治者於進道有未光也上反三坎離毁未光之象易傳曰人之自治剛極則守道固進極則遷善速六三之行六五之往皆不曰晉者三行則上反三五往則上反五反非進也故二爻不言晉
       【離下坤上】明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
       離為日為明坤為地為晦坤上離下明入地中夷傷也晉日在上旦晝也明夷明入地中暮夜也鄭康成曰日在地上其明乃光至其入也明乃傷矣晉者明君在上羣賢並進麗于大明之時明夷者闇君在上明者在下見傷之時故曰明夷此以坤離兩體言明夷也明夷晉之反離為文明坤為柔順坎為險難陽為大文王當紂之時内含文明外體柔順蒙大難而免於難故曰内文明而外柔順以蒙大難文王以之言文王用明夷之一卦也初九六二九三正也明夷之時不晦其明則有禍失其正則其明熄滅處之者利在於艱貞而已艱貞者有其明而晦之也如日在地中其明可晦正不可動故曰利艱貞晦其明也坎險在内内難也箕子紂同姓近則身在商邑之中難在内者也佯狂被髪自守其志囚奴而不變其於正也難矣故曰内難而能正其志箕子以之言箕子用明夷利艱貞之三爻也文王箕子雖若不同其用明夷之道則一也在卦氣為九月故太玄準之以晦
       象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
       明夷者晉之反坤為衆為晦離為明初九九三入而治之莅衆也天下至衆以明莅之則知有時而困人情不安用晦而明則親疎小大無所不容衆為我用此垂旒黈纊而明目達聰之道也
       初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
       晉上九反而為明夷之初九離為鳥自上下下于飛也見傷而垂其翼者也柔為毛剛其翼也小人之害君子必害其所以行使不得進君子明足以見微故去位而行離為日之四歷三爻兌口在上三日不食也斷之以義雖困窮飢餓而不悔故曰君子于行義不食也之四有攸往也巽東南方主人位兌口為有言君子所為衆人固不識也方初九以正見傷於明夷之始其事隱而難見微而未著自常情觀之豈不離世異俗乎此所以主人有言然君子不恤也義之當然納履而行何往而不貧賤哉易傳曰待其已顯則无及矣此薛方所以為明而揚雄所以不去也穆生之去楚二儒且非之況世俗之人乎故袁閎之於東漢亦以為狂也所往而人有言何足怪哉
       六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
       此爻因初九之往以取象初往二成巽震為左巽股也二為小人所傷不可動以應五明夷夷于左股小人之傷君子天也君子无如之何亦順之而已六二在位不可以苟去用九三拯之可也拯子夏傳說文字林作抍音升一音承上舉也三震起也九三之五成艮手有起手上舉之象夷于左股既不可動用之上舉其手以濟六五之柔者當資九三之力九三坎馬震為作足坎震得位馬之壯健者也馬壯乃可載上而行以濟弱六二不動亦保其吉雖傷左股猶無傷也此六二順以致吉不失其事君之則也則者理之所不能違也故曰六二之吉順以則也夫雷風相益水火相用見於萬物異體而同功者多矣況二三同體乎然非中正明德君子其能如是書曰告予顛隮若之何其六二之謂歟鄭本作明夷睇于左股睇傾視也離目變巽左股見傷故睇之或當從鄭或曰卦爻有因前爻何也曰亦彰往察來之一端也前爻既往後爻方來來往相為用故有因爻成象者如同人九四因九三九五因九三九四明夷六二因初九也有因前卦為象者如明夷之上六因晉夬之初九因大壯玩其辭則可知故曰斷辭則備矣太玄亦然一首不盡其義乃以二首明之
       九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
       三公之位上六明夷之主九三極明至剛得位而應不得已而動以克極闇之主湯武之事也自二至上體師坎為中冬狩之時離為南三動之上南狩也故曰明夷于南狩狩者為民去害離之三陽乾也乾為首陽為大南狩克之得其大首大首元惡也得者易辭故曰得其大首離為鳥飛而上逆不可疾也九居上未正也民迷久矣遽正則駭懼不安當以疾貞為戒故曰不可疾貞動於中志也京房曰動乃見志故曰南狩之志乃大得也易傳曰以下之明除上之暗其志在於去害而已商周之湯武豈有意於利天下乎志苟不然乃悖亂之事也
       六四入于左腹明夷之心于出門庭象曰入于左腹心意也
       上六極闇九三極明四遠上近三應初震為左離為大腹四自震應初入離入於左腹也坎為心坤中為意初六之四離變艮為門四為夜明夷之心于出門庭也初之四則坎坤變兌為說獲心意之象故又曰心意也其微子去商之事乎上六極闇將亡其意豈願亡哉去闇就明亡者復存則獲明夷之心意矣震為反生故也六四柔順而正與上六同體比於三而遠於上六以譬則微子之類也腹之為物能容者也自外而之内自上而之下九三所受也
       六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也六五動則正正成離離明也不動成坤坤為晦自晦其明也五上同體迫於昏亂而不可去是以自晦其明以免禍箕子之明夷也自晦者不動而已未嘗失正也明在其中失正則其明遂亡故佯狂者自晦也不受封去之朝鮮者正也聖人慮後世讀易者以自晦即守正而蒙垢愛生失其所守故曰箕子之貞明不可息也
       上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
       晉明出地上反為明夷則明入地中不明而晦上六極坤坤為晦故曰不明晦晉時離出坤登于乾五下照坤六四坤在上為國故曰初登于天照四國也晉反則離入于坤後入于地也五者君之位以明德居尊位者人君之則後入于地則失位失位者以不明晦而失為君之則也人君近君子遠小人兢兢焉唯懼不明乎善者所以守其則也得失无不自已為之者得之明失之晦晝夜之象故聖人舉晉明夷二卦反復以釋爻義原初懲後為人君萬世之戒雜卦曰明夷誅也為明夷之主而不誅者鮮矣
       【離下巽上】家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
       外巽内離離明也易傳曰外巽内明處家之道然卦以長女中女為象者女以男為家家人以女為奥主故曰家人此合兩體言家人也家人自遯來无妄變也互巽變離六二正離為女女正位乎内也震變互坎六四正坎為男男正位乎外也女正位乎内然後男正位乎外女不正而能正其外者无有也天地坎正位乎北離正位乎南南北定位東西通氣而天地化生萬物故曰女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也此以六四而下言家人利女貞也五君之位也乾九五者父也乾為剛嚴无妄坤居四上配乾五為母以坤變乾為離歸尊於父父母之於家人其嚴有君道家人猶臣妾也子之事父母婦之事舅姑雞鳴而朝非君道乎易傳曰无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢故曰家有嚴君父母之謂也此以九五而下言家人正家之道也乾為父坎為子父上子下父子正也巽為長女離為中女孟上仲下兄弟正也坎為夫離為婦夫上婦下夫婦正也乾為天五爻各得其位天下定也故曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣此以上九而下推廣正家之道也夫正家之道始於女正女正而後男女正男女正而後父母嚴父母嚴而後家道正家正而後天下定家者天下之則也孟子曰天下之本在國國之本在家家之本在身故彖辭如此在卦氣為五月故太玄準之以居
       象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
       巽風離火風自火出也說卦巽為木為風黄帝書曰東方生風風生木又曰火疾生風盖風火同生於木風自火出由内及外家人之象夫風緣火火緣木未始相離君子體之故言有事實行有常度自初至五體噬嗑頤中有物言有物也无妄震為行六四行不失正行有常也言行有法則家人化之
       初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
       家道正則治不正則亂初九明於家道正以閑其初能有家者也初九動而與四相易則内外不正禮外内不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入防瀆亂也初者家人之志未變之時於是閑之以法度内外各守其正何悔之有志動不正流宕无别然後閑之則悔矣失防患未然之道
       六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也二主婦之位坤得位上從乾五乾夫道也地通无成婦人從夫无所遂事者順也故曰无攸遂坎水離火而應巽木女在中當位亨飪而主饋事順也故曰在中饋順以巽者婦人之正也正則吉故曰貞吉六二不動而吉者以此故曰六二之吉順以巽也詩曰無非無儀維酒食是議孟子之母曰婦人之禮精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳而已矣故有閨門之修而无境外之志
       九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子喜嘻失家節也
       三内之主也嗃嗃陸法言曰嚴厲貌易傳曰有急速之意陽居三剛正過中巽為風為號離火炎上聲大且急嚴厲之象骨肉之情望我以恩而治家太嚴傷恩矣能无悔乎拂其情矣能无厲乎然法度立倫理正小大祗畏以正得吉未為大失也故辭曰家人嗃嗃悔厲吉象曰未失也坎子離婦三動不正與二相易離成震兌離目也震動也兌說也坎兌為節坎動兌見失節也目動聲出而說嘻嘻也喜樂无節其終必至於亂倫瀆理蕩而不反雖欲節之有不得而節者吝也故辭曰婦子嘻嘻終吝象曰失家節也二者治亂之别京房曰治家之道於此分矣
       六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
       六四本无妄之三進而在位巽體而順三陽為實積其上富家也上有承下有應巽以事上則親順以接下則從夫奢則不遜而富者怨之府六四如此故能安處其位有家之實陽為大正則吉富家大吉也治家之道以剛正威嚴為善戒在於柔順故家人初三五皆吉上九威如終吉二與四柔也於治家无取故二以柔順卑巽者婦人之正也非男子所宜也四巽體而順在位者滿而不盈保其家者也非治家也
       九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也五乾為王假至也王極乎有家之道正家以定天下則至矣故曰王假有家五剛而巽乎外二柔而順乎内中正相應心化誠合則上下内外互相親睦故曰交相愛也交相愛者相與于中之象也王假有家達之天下至於交相愛則天下不勞而治矣勿恤乎吉可也五動成離有伏坎坎為憂恤不動坎伏正則吉三代之王正心誠意修乎閨門之内不下席而天下治何所憂哉故辭曰勿恤吉象曰交相愛也
       上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也上三有孚之道以下未孚也故威如威如者九在上剛嚴之象上九動而正家人見信九三孚也始也威如終則正而見信威如終吉也上九卦之終坤為身九動反正反身之謂也威非外求反求諸身而已反身則正正則誠誠則不怒而威夫誠所以動天地者也况家人乎聖人以治家之道莫尚於威嚴慮後世不知所謂威嚴者正其身也或不正而尚威怒則父子相夷愈不服矣安得吉故於上九之孟子曰身不行道不行於妻子石慶家人有過輒不食家人謝過而後復是亦反身也易傳曰慈過則失嚴恩勝則掩義長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也
       【兌下離上】睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
       離火動而上兑澤動而下火澤之睽也中少二女同居於家而所歸之志各異二女之睽也故曰睽此以兩體言睽也睽本同也離兑同為女而至於睽者時也故睽自家人反明本同也本不同則无睽惟本同故有合睽之道自離兑言之說而麗乎明自家人六二之五言之柔進而上行得中而應乎剛說則順民麗乎明則擇善柔得中則柔而不過應乎剛則取剛以濟柔是以小事吉夫說而麗明柔得中而應剛不可以作大事何也以柔進上行而得尊位也睽之時人情乖隔相與者未固非剛健中正不能合天下之睽如睽之柔其才纔足以小事吉也故曰說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉此合兩體卦變而言處睽之道也天地男女萬物一氣也得其所同則睽者合矣剛上柔下天地睽也天降地升生育萬物其事同也坎外離内男女睽也男上女下乃有室家其志通也坎見震毁萬物睽也陽生隂成物无二理其事類也非本同也其能合乎大人以是能用天地能用男女能用萬物乖者復合混而為一以至天下為一家中國為一人故曰天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉此推原一卦以論合睽之道也在卦氣為十一月故太玄準之以戾
       象曰上火下澤睽君子以同而異
       離兌同為隂卦而未始不異君子之所同者人之大倫也然各盡其道亦不苟同以徇衆人見其為異矣不知異所以為同中庸曰和而不流晏平仲曰同之不可也如是彖言異而同大象言同而異
       初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
       睽之始剛而无應動則不正故有悔四坎馬也四不與初以剛自守喪馬不逐也睽諸爻皆有應四獨無與安得不動而求初乎四動之初初往復成坎馬勿逐自復也故悔亡四不正而險惡人也離目為見初往之四有離見惡人也之四雖不正以辟咎故无咎天下惡人衆多疾之已甚人人與君子為敵是睽者既合而復睽斯亦君子之咎也然初守正四動而後初見之夫子見陽貨陽貨先也故不得不見若屈已而先見之睽非不合矣見之可也從之不可也易傳曰古之聖人所以能化姦凶為善良綏仇敵為臣民由弗絶也
       九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
       九二以剛中之德遇六五濟睽之主人情睽離之時二五皆非正應五來求二兌變震艮睽者家人之反艮為門為徑家門之有徑者巷也二往應之離變巽巽東南主人位也五來求二二適往應是以相遇故曰遇主于巷遇者不期而會巷委蛇曲折而後達睽而欲合故如是之難然二五得中震為大途合睽者如是乃為得中未失道也易傳曰巷者委曲之途也非邪僻由徑也遇者逢會之謂非枉道詭遇也至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是而已故云未失道也
       六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
       六三於睽時處不當位介於二剛之間其柔不能自進上九之剛雖非正應欲往而遇焉二剛侵凌莫之與也三坤為輿為牛離目為見四前剛為角離火欲上坎水欲下見輿曳也離上角仰也坎下角俯也一仰一俯牛頓掣也鄭康成作觢觢牛角踴也踴起而復下亦頓掣也見輿曳而不行其牛俯仰而頓掣言四扼於前者如此也二乾為天三坎之柔為髪而兌毁之髠其首也馬融曰刻鑿其額曰天易傳曰髠其首為天以象考之易傳為是伏艮為鼻兑金制之刑其鼻也其人天且劓者言其人既為四扼於前猶力進而犯之又為二制於後出處不當位故人情上下惡之然動得其正睽極則通初雖艱厄終必遇之三遇上剛二四象毁坤輿進而上行矣故曰无初有終遇剛也曰遇者不期而會謂其非正應也君子於此不尤乎見惡者反身以正而已正則應應則惡我者說睽我者合易傳曰不正而合未有久而不離者也合以正道則无終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守
       九四睽遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也九四睽時處不當位介二隂之間五應二三應上四獨无應在睽而又孤故曰睽孤孤則危厲有乖離之咎初守正不援乎上處睽之善者也四變交初兌變坎四離為婦初坎為夫元始也善之長也故曰遇元夫四動正正則誠矣彼我皆誠有不約而自信者故曰交孚交孚則雖厲而无咎交則初四未正曰无咎者初志上行睽者通也易傳曰卦辭言无咎夫子又從而明之云志行也盖君子以剛陽之才至誠相輔何所不濟也唯有君則能行其志爾
       六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也六五柔得尊位宜有悔也能致九二在下之賢以剛輔柔故悔亡五離也二兌有離體同宗而為六五所宗噬膚者囓柔也五來下二兌變成艮艮為膚兌口囓柔噬膚也自二至上體噬嗑故曰厥宗噬膚二噬五柔而深之剛柔相入之意睽離之時非五下二三不可往非深入之則其久必離九二剛中不苟往者也五既下之往亦何咎往則有濟睽之功成邦家之慶陽為慶謂五柔成剛也易傳曰爻辭但言厥宗噬膚則可往而无咎象推明其義言人君雖已才不足若能任賢輔使以其道深入於已則可以有為往而有福慶也
       上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪宼㛰媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
       上與三應亦曰睽孤者睽離之時三未從上有四間焉而上疑之則人情不合而孤猶之人也疇類異處適有人參處乎兩者之間則疑矣上九處極睽難合之地過剛而暴極明而察故疑於四者无所不至離目為見坎為豕兌為澤坤土坎水陷于兌澤豕在澤中汨之以泥塗見豕負塗也言惡其穢之甚也坤為鬼坎為輪坤在坎中載鬼一車也言以无為有妄之極也離矢坎弓先張之弧疑四為寇而見攻也三所以未應豈四之罪哉人情有未通爾睽極則通異極則同隂陽剛柔无獨立之理六隂柔也九陽剛也剛來柔往則疑情渙然釋矣故後說之弧知四匪宼也九剛六柔自㛰媾也故曰匪宼㛰媾此匪宼㛰媾與他卦言同而象異坎在下為雨上來之三三往遇之上三正則吉吉則向來羣疑亡本无是也故曰遇雨則吉羣疑亡也辭枝如此者疑辭也
       【艮下坎上】蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
       蹇坎險難也艮止也坎在上險難在前止而不進故曰蹇難也險在前也此合兩體言蹇也離目為見見險者明也知其不可進則止而不犯者行其所知也知者精神之會水火之合坎離之象故曰見險而能止知矣哉此兼互體以卦才言處蹇之道也蹇自臨來小過變也九四往之五小過之五即臨之坤也坤西南體順而易坤衆也五中蹇難不解天下思治九四能順乎衆而往上居於五處順易以濟險難以順民心乃得中道所謂時中蹇之利也故曰蹇利西南往得中也艮止也東北方也見險而止非遂止不往也順時而處以有待也若遂止於險則過矣過則道不行天下益蹇非中道乃蹇之所不利故曰不利東北其道窮也此以卦變四五相易言濟蹇之道也大人九五也剛中而正量險而行其才足以濟難利見大人者六二也非剛健中正在上則六二柔中未有功也故

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