[016-1a] 
欽定四庫全書
周易衍義卷十六 元 胡震 撰
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相
推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者
生乎動者也剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶
者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也
天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然
示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動
[016-1b]
乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地
之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚
人曰財理財正辭禁民為非曰義
八卦成列為乾兌離震為巽坎艮坤則天地山澤雷
風水火之象在是八卦之上各加八卦則初二三四
五上之爻在是以剛推柔以柔推剛則象爻徃来交
錯之變在是因象爻之變而命之吉凶則占者所值
當動之事理不出於此矣人事未動之先得失未形
[016-2a]
固无吉凶悔吝之可言既動之後有得有失而吉凶
悔吝於是乎生凡繫辭所以辨吉凶而示人以謹動
也象爻一剛一柔各有定位此易之本所以立也其
剛柔相推随一時占變之所遇此易之用所以随時
也係辭所命吉凶之生乎動惟以正勝盖正則致吉
不正則致凶趨吉避凶之道以正勝不正則人欲不
能勝天理而吉凶生大業矣謂之立本申象爻之義
以明隂陽之體謂之趨時申變動之義以明隂陽之用
[016-2b]
謂之貞勝申明動之吉凶悔吝而又以起下文也天
地之道以正而示可觀之法象故曰貞觀日月之道
以正而垂久照之輝光故曰貞明以天地之貞觀日
月之貞明推之則天下之動貞乎一而已盖吉凶生
乎動而正者皆主乎一一則正而不雜之以邪可以
參天地日月之貞觀貞明而其動有吉無凶矣一者
何也乾坤易簡之理純乎正也乾確然而剛健示人
以易知之理坤隤然而柔順示人以簡能之理乾坤
[016-3a]
示人莫非易簡之理爻象之取法亦惟易簡而已爻
象動乎蓍卦之内故一吉一凶因動而見乎蓍卦之
外矣功業因趨吉避凶而見乎變通之中矣聖人教
人審吉凶見功業之情又見於訓辭之間矣此章盖
推爻象之動而敎人以謹動而爻象所法之簡易真
能得之於心則徳惟一動罔不吉者以此天地之徳
以生為大其四徳曰元亨利貞而一元之生意貫乎
四時而無不在乾之始物坤之成物无非生生不息
[016-3b]
之機聖人之參天地亦有仁義而已矣守位以仁好
生之心也理財以義養生之政也天下之所貴者曰
位所以守位者則曰仁焉盖勢出於人心之所同尊
故其親親仁民仁民愛物所以固結人心皆位之道
也人心之所合者曰財所以理財者則曰義焉利出
於人心之所同欲故凡正辭以教其生養禁其游惰
禁其貪侵禁其侈費所以裁制人心皆理財之道也
盖曰位與財物也曰仁與義理也格物以窮仁義之
[016-4a]
理則天地生生之心得矣
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始
作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為網
罟以佃以漁盖取諸離包犧氏沒神農氏作斵木為耜
揉木為耒耒耨之利以教天下盖取諸益日中為市致
天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬
嗑神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化
[016-4b]
之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之
吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤刳
木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下
盖取諸渙服牛乗馬引重致逺以利天下盖取諸随重
門擊柝以待暴客盖取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵
之利萬民以濟盖取諸小過弦木為弧剡木為矢
矢
之利以威天下盖取諸暌上古穴居而野處後世聖人
易之以宫室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯古之葬
[016-5a]
者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖
人易之以棺槨盖取諸大過上古結繩而治後世聖人
易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬
聖人作易之始所觀所取日月星辰皆天之象也山
川草木皆地之法也鳥獸之文如蒼龍白虎朱雀𤣥
龜之類皆屬乎天之象也地之宜如五土動物植物
各有所宜之類皆屬乎地之法也内而一身首腹耳
目之類外而萬物洪纎髙下之類聖人俯仰逺近並
[016-5b]
觀兼取然後始畫八卦通神明之德如仰觀俯察之
理无不貫也類萬物之情如近取逺取之理无不該也
聖人明尚象尚變之㫖而先明畫卦之始其提挈綱領
開示藴奥者深切而著明矣網罟之設或林陸以羅鳥
獸或水澤以網魚鱉也盖取諸離者離為虚中而麗物
之象網罟則虚中而麗物之具也繼是而興農桑之利
斵則削也耜耒下耓也揉屈伸木也耒耜上曲木也耨
耘除草也盖取諸益益者二體皆木上入下動故耒耜
[016-6a]
益民之教取焉日中為市取其明也致民招商旅也聚
貨合財寳也交易者有无相換也盖取諸噬嗑者噬嗑
之象噬物而合之上明如日中下動如商旅故市易之
法取焉繼是而盡變通之利通其變者化之始神而化
者變之終使民不倦化之始所以作其機使民宜之變
之極所以遂其生凡此皆易道之無窮而變通之可常
也天眷之不窮者亦以此耳此總言尚象尚變之條目
下九條則詳言三聖尚變尚象之條目也衣居上服之
[016-6b]
尊以貴者裳居下服之卑以賤者乾坤有上下尊卑之
象聖人垂衣裳以辨貴賤者取諸此刳木者用大木刳鑿其中
以為舟也剡木者用小木剡削令纎長以為櫂楫也
渙之象木乗水上聖人制舟楫以濟道路之不通者
盖取諸此服牛行大車以引重駕馬引小車以致逺
者自後而随前之義随之象上説下動震木内動而
外隨兑澤故服乘之象取焉重門者嚴防限以止寇
暴也撃柝者震聲響以禁寇暴也豫之象震動於外
[016-7a]
而坤安於内故待暴客之道取焉杵動而臼止所以
脱糠粃也小過之象上動下止故臼杵之利取焉弧
木弓也矢箭也暌之象兑之剛中柔外如弧之有弦
離之炎上而光射如矢之直射故矢之利取焉古
之生者穴居野處而民困於病濕也故聖人易之以
宫室上其棟舂以承上下其宇椽以覆下使之无上
雨傍風之苦大壯之象二隂在上有似宇覆四陽在
下有似棟立故取諸大壯又取其堅壯之義也古之
[016-7b]
送死者𦵏之中野不封土以為墳不樹木以為標喪
期无日月之限數故聖人易之以棺槨而使之知送
終之禮則封樹期數之制因是而明大過之象上下
二隂揜四陽於中有似植物包動物之體故取諸大
過又取其過厚之義也上古結繩事簡故大事大結
其繩小事小結其繩无書契而亦治後世俗變事煩
恐結䋲不足以防民之偽故聖人易以書契而後官
民可治可察焉夬之象澤潤天下有似於翰墨
[016-8a]
濡簡編之上故取諸夬又取其可以決疑而不容欺也
自離至夬十三卦與本卦之義多不同以見卦之象義
皆不可一例窮盡能變而通之則其利不窮於天下矣
此數聖人之取諸易者莫非守位理財之目仁義之道
也
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之
動者也是故吉凶生而悔吝著也陽卦多隂隂卦多陽其
故何也陽卦奇隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子
[016-8b]
之道也隂二君而一民小人之道也易曰憧憧徃来朋從
爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮
天下何思何慮日徃則月来月徃則日来日月相推而明
生焉寒徃則暑来暑徃則寒来寒暑相推而嵗成焉徃者
屈也来者伸也屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求伸也
龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇
徳也過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也易曰困
于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困
[016-9a]
焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其
可得見邪易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼
者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子
曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而
大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積
不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗
為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不
[016-9b]
可解易曰何校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存
者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡
治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于
苞桑子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知㡬其
神乎君子上交不謟下交不瀆其知㡬乎㡬者動之㣲吉之
先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介于石不終日
貞吉介如石焉寜用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔
[016-10a]
知剛萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未
嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉天
地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則
損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身
而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者
故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交
而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之
或擊之立心勿恒凶
[016-10b]
上章言尚象之事故又言易象以起此章也故象者
見天下之頥而象之也彖者取一卦之才而斷之也
爻者見天下之動而效之也觀象彖而明六爻之動
則知吉凶之生而悔吝之㣲者著矣陽卦宜多陽而
震坎艮反多隂隂卦宜多隂而巽離兑反多陽聖人
於是自問其故而答之曰陽卦一奇為二隂之主而
其數五故奇隂卦一耦為二陽之主而其數四故耦
又自問其徳行而答之曰陽為君隂為民陽卦一君
[016-11a]
而統二民則上下分正隂陽理順君子之道也隂卦
二君而共一民則上下分亂隂陽理逆小人之道也
此下十一爻之説皆所以雜君子小人之吉凶也其
釋咸之九四盖謂理一分殊莫非自然何以思慮為
哉徃来屈伸皆感應之常理不容雜之以憧憧之思
想也推而言學則内外感發亦有自然之理精研其
義入於神妙静之機也乃所以感發其動而致用之
端利於施用无適不安動之機也乃所以感發其静
[016-11b]
而崇徳之功此交養互發之機不可雜之以憧憧之
機也自下學而上逹則知識亦無所容矣於静而窮
天地神明之徳於動而知天地變化之功盛徳聰明
聖智之極非思勉所能及者所謂正者不越乎是又
可雜之以憧憧之思乎此明君子之徳之事也其釋
困之六三也謂困之六三履非其位欲上承四而四
自應初而不納已是困於九四之石困非所困也欲
下乗乎二二為剛陽非柔可乗是據於九二之蒺藜
[016-12a]
而據非所據也是名辱身危而不見其妻也此明小
人喪徳之事也其釋解之上六也謂小人之鷙害无
異於鷙害之隼君子之去害猶以弓矢之器而射髙
墉之隼也其蔵器待時既素能蓄去害之具其用器
以時故能收除害之功以弓矢之成器而動其獲之
无不利者以此明君子去小人之事也其釋噬嗑之
初九也謂小人不耻不仁懲之於初戒其大不仁也
不畏不義懲之於初戒其大不義也不見利不勸懲
[016-12b]
之於初戒其趨功利而大悖仁義也是屨校㓕趾之
小刑所以小懲大戒而成小人无咎之福也此明君
子戒小人之事也其釋噬嗑之上九也謂善惡以積
累而成不為小善不去小惡是以惡積罪大而受㓕
耳之刑此明小人受刑之凶也其釋否之九五也謂
危亂以恃治安而成不忘危不忘亂而常存其亡之
戒是以身安而國家可保如係于苞桑之固此明君
子否之吉也其釋鼎之九四也謂其徳不足以稱位
[016-13a]
知不能以立謀是以力小而不能任重所以如鼎之
傾覆而有不勝任之愧此明小人敗事之凶也其釋
豫之六二也謂知㡬之神雖驗於交際之時而㡬㣲
之理實萌於交際之先君子能豫見此理於交際之
時其豫見之明固為天下之望此明君子先物之吉
也其釋復之初九也謂顔氏之近道而不善未嘗不
知至明足以察其㡬也知之未嘗復行至健足以賛
其決也此即其失不逺而復善也此明君子反善之
[016-13b]
吉也其釋損之六三也謂天地絪緼而萬物以氣化以
隂陽之一也男女搆精而萬物以形生以隂陽之一
也此三人行則損其一而必欲以一人而友一人焉
此明君子致一之吉也其釋益之上九也謂君子内
而言行外而求友必立心有常然後為之是以全善
而民皆益之矣反是而立心不恒則其善不全而民
不益之而或傷擊之矣此明小人不常之凶也觀十
一爻之辭則所謂吉凶生而悔吝著者存乎六爻之
[016-14a]
動矣
子曰乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也
雜而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰徃而察来
而㣲顯闡幽開而當名辨物正言㫁辭則備矣其稱名
也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆
而隠因貳以濟民行以明得失之報
乾坤為易之門者一動一静闔闢之象也故孔子又
[016-14b]
曰闔户謂之坤闢戸謂之乾散於諸卦皆乾坤之隂
陽故為易之門戸夫乾坤者隂陽之理也隂陽者乾
坤之象也以陽釋乾以隂釋坤者即象以明理而理
不外象也諸卦之隂陽合徳以乾坤之理一諸卦之
剛柔有體以乾坤之分殊謂之體天地之撰以乾坤
而體造化至費之用也謂之通神明之徳以乾坤而
通造化至隠之理也自六子至六十四卦其陽卦陽
爻皆屬乎乾其隂卦隂爻皆屬乎坤卦爻之稱名雖
[016-15a]
雜亦不過考察乾坤之象而已此言易之該造化者
如此聖人意衰世而作易以開人心也故易之作考
諸千古而不謬是彰徃也垂萬世而不惑是察来也
使天下因其顯著而求其原故顯者則㣲之使天下
於其幽㣲者而知其故故幽者則闡之而所開示者
各當其名以辨其隂陽之物各正其言以斷其卦爻
之辭自乾坤而下卦爻之名雖不出於人事之成皆
取象乎乾坤之廣大稱名小而取類大也卦爻之㫖
[016-15b]
意義无窮卦爻之辭文明不掩㫖逺而辭文也其言
委曲而中理變而不離乎常也其事肆陳而隠㣲用
之廣者不外乎體之㣲也凡如此者皆所以憂衰世
決民疑而辨其是非也此言易之開人心者如此
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳
之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之
脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制
也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損
[016-16a]
先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷
巽稱而隠履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損
以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
商末易道中㣲文王拘於羑里而繫辭故易道復興
此葢承上章衰世之意所以明處憂患之道此以下
九徳是已履以行禮有實踐之意故為徳之基謙以
執恭有操持之意故為徳之柄復乃自反之初故為
徳之本恒有不變之守故為徳之固損懲窒以脩身
[016-16b]
故為徳之脩益遷改以長善故為徳之裕困以慮患
而能逹故為徳之辨井有定而不變其所故為徳之
地巽運轉而能齊乎物故為徳之制此九徳之名義
也履之行於已者至於和説而能周至則非媚説謙
之順乎物者主于尊敬而有輝光則非苟賤復雖陽
剛之㣲小而羣隂不容雜亂恒雖剛柔之雜處而應
與不厭損之遏惡雖加克治之功而終於簡易益之
進善雖有充長之功而實不造作困之時雖未顯而
[016-17a]
道則亨井之體雖不同而用則周巽雖運動稱物而
隠不露此九徳之體段也履禮故能和行而无所
乖戾謙卑故能明禮而不至陵節復為覺悟之始故
足以致其知恒為不變之義故足以一其徳損人欲
故足以逺害益天理故足以興利困而能亨則不怨
天不尤人故足以寡怨井之能定大小多寡所濟各
得其宜故足以辨義巽之能入優柔宛轉所應能通
其變故足以行權此九徳之功用也六十四卦皆係於
[016-17b]
身之徳而此三陳九徳者則大槩舉其處憂患之道而
明之也
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以
度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
易之道存乎變易之變存乎常易之行存乎人易之
為書乃人道之當然不可須臾離不可以定體拘隂
[016-18a]
陽流行於六虚之位卦之上下无常爻之剛柔相易
此易之道所以存乎變也夫易道雖變動不窮而義
理之正實一定而不變也其出以度其外使民知懼
而不敢違其入以度其内亦使民知懼而不敢違此
道也使民知戒懼矣又使之明憂患使民明憂患矣
又使之明吉凶之故使之不待師保之教訓而恭敬
常如臨之以嚴君之尊足以見其使知懼之實矣聖
人設戒備見於辭始由辭以度其理則見其盡有典
[016-18b]
常之所當敬守焉此易之變存乎常也易之變動而
有典常必得其人乃能行之非其人則不能行也中
庸曰禮儀三百威儀三千待其人而後行苟不至徳
至道不凝焉此之謂也此易之行存乎人也方道也
率辭揆方合書與道為言也學易者體此意而反之
於身是宜静而戒懼乎已之所不覩不聞動而戒懼
乎人之所不覩不聞則脩徳以凝道而易在我矣
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
[016-19a]
也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若
夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存
亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與
四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為
道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異
位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
質謂卦體卦必舉始終而後成體爻則惟随其時之
事而已初者事之未形故難知上者事之已著故易
[016-19b]
知難知者其本始也易知者其末終也其本難知故
爻辭擬之於其初其末易知故爻辭成之於其終如
一事之終始始則得失未形而難見終則易見一人
之終始始則賢否未形而難見終則易見此明初上
兩爻也初上无位而中四爻有位故雜陳隂陽之物
論撰剛柔之徳而别其是非則非中爻不詳備此明
中間四爻也噫者發聲之辭要其失得之報則可以
見居位之得失也彖者統論一卦之全體觀彖之辭
[016-20a]
則一卦之大意可知也此統明一卦六爻也二四同
功謂皆居隂異位謂逺近不同四近君故多懼柔不
利逺而二多譽者以其柔中也此統明二四兩爻也
五三皆居剛故同功貴賤不同故異位三不中故多
凶五得中故多功若隂柔處之則失正而傾危陽剛
處之則得正而克勝其任此統明三五兩爻也
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變
[016-20b]
動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉
凶生焉
易之廣大悉備以三極之道无不該也分三才言之
三畫之卦已該三才之道重卦總之六畫之卦亦惟
兩其三才之道故六爻之動三極之道也三極之道
周流迭變而爻效之分而言之則或貴或賤或逺或
近二四同功而異位或三五同功而異位其等級不
同以其髙下之相形也故有等而曰物焉合而言之
[016-21a]
一不獨立二則為文隂陽交則為隂陽之相文尊卑
之相文以其間雜相接也尊卑貴賤之交其為善者
合乎三極之道故吉其不善者悖乎三極之道故凶
易之所以廣大悉備者如此或謂爻有交雜之義則
疑侵物相雜之文彼其謂易之未重三才各處其一
時則大而未廣易之既重三才皆合而兩於是大且
廣矣恐穿鑿之太甚適以晦經也
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
[016-21b]
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
文王幽於羑里而演易以其有憂患也是故多危懼
之辭以其辭觀之危懼者使得平安慢易者使之傾
覆此易辭之所以垂規戒也其道甚大則語大而天
下莫能載焉百物不廢則語小而天下莫能破焉此
易辭之兼小大也敬以終始之而歸於无失道之咎
此則易辭之闗要也易之為道如此而已聖人於此
[016-22a]
多言危懼之意非謂使人畏縮驚惶也欲天下持敬
以為一心之主宰以為萬事之本根也中庸所謂戒
謹其所不覩恐懼其所不聞與夫謹獨者此也
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天
下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥
象事知器占事知来天地設位聖人成能人謀鬼謀百
姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可
[016-22b]
見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶
生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情
近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心
疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭
游失其守者其辭屈
乾坤之易簡一理而已上繫首章則言天地之易簡
以及人道下繫首章則原天地之易簡以闡爻象至
此章則直以乾坤一卦之所示言人道矣盖言人能
[016-23a]
全具此健順之徳故其徳行常易簡而知險阻也天
下之事其出於天理之自然而致吉利者易簡也其
出於人為之使然而致凶害者險阻也盖循天理者
背其所至難而去其所至擾以至健言之則確然為
仁斯仁矣確然為禮斯禮矣因其心之固有甚平易
而非難知也若反是而不仁則為忍刻為傾覆而不
仁則辱之禍至矣反是而無禮則為勞葸為亂絞而
無禮則危之災至矣是乃艱險之事實為坑䧟坎穽
[016-23b]
之不可向者徳行之常易者知險而不由也以至順
言之知義之為利而當從從乎義而已知智之為正
而當從從乎智而已因其事之所當為甚簡要而非
有難從也反是而從不義之事貪昧交端惟見其失
宜而不可行又反是而為不智之事則巧詐百出惟
見其亂正而不可行是乃紛擾之事實為阻隔障碍
之不可通行者徳行之常簡者知阻而不為也乾坤
易簡以立本常簡易故能説諸心知險阻故能研諸
[016-24a]
慮凶之可避也定趨吉避凶之塗所以能成天下之
亹亹者大易辨天下趨避之端而勉其誠故能變化
其云為皆吉事之祥而无凶事之不祥也其知器知
来无非吉也天地以易簡而設位而聖人作易以易
簡而成其功尚象事以盡人謀尚占事以盡鬼謀故
百姓之愚皆得與其趨吉之能也八卦成列所以示
天下之象爻彖繫辭所以見聖人之情剛柔雜居六
位所居中正而比應得宜則吉可見反是則凶可見
[016-24b]
此因八卦象彖而以位辨吉凶也變動之義變邪為
正足以盡正道之利變亂為治足以盡治道之利善
惡異情其情之善遷而吉其情之不善遷而凶惟其
情善則其事利此因變通之利以辨吉凶也人之交
接同則相愛異則相惡有是有非故吉凶於此而生
逺則相應近則相比互相資取不以其理故悔吝於
此而生情以感物則得利偽以感物則致害故利害
於此而生悔吝隠於心吉凶之小者利害見於事吉
[016-25a]
凶之大者既言吉凶悔吝利害所由生故又總言凶
害悔吝之由以明之盖情之相得則吉无不利情之
不相得則凶害悔吝也此以交際之情而辨吉凶也
易之情見於人之辭矣人情既異故其辭亦異將叛
者其辭愧怍故其辭慙疑者其情惑亂故其辭枝吉
人其情易簡故其辭寡躁人其辭浮露故其辭多誣
善之人其情虚偽故其辭游失守之人其情不直故
其辭屈六等之人一吉五凶學易者從吉違凶亦惟
[016-25b]
尚易之辭而已此以交際之辭而辨吉凶也
易簡之善聖人三天地而立象分爻也故首章因剛
柔變動以推作易之本原仁義之道聖人三天地而
守位理財也次章即十三卦以明用易之事業因象
分爻聖人參隂陽以辨君子小人也故次章又即十
一爻以辨體易之徳行卦爻之發諸事業形諸徳行
者皆出乾坤之藴也故又發揮乾坤以見其濟民行
者焉民行之濟皆因憂患之道焉憂患所以應變也
[016-26a]
故次章因通變以明典常焉道之可常者非私邪也
故次章即爻位以明中正焉中正之道不外乎三極
也故次章統明三才之道焉三才之道合之則吉悖
之則凶故次章以危懼慢易辨吉凶焉吉凶之辨莫
要於乾坤故於末章因乾坤以示簡易之安平險阻
之傾覆以詳吉凶之判焉其自始至終无非欲使斯
人以天地之心為心也
[016-27a]
周易衍義
說卦
昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
道徳而理於義窮理盡性以至於命
幽賛於神明者助祐神明以生揲蓍之法也參天兩
地者天圓一而圍三三各一奇故參天而為三地方
一而圍四四合二耦故兩地而為二蓍數附此而起
[016-27b]
故揲蓍三變之末其餘三奇則三三而九三耦則三
二而六兩三一一則為七兩三一二則為八此揲蓍
而起數也觀變於隂陽者觀九變而三畫之隂卦陽
卦以成觀十有八變而六畫之隂卦陽卦以成也發
揮於剛柔者陽卦隂卦之中奇畫為剛耦畫為柔於
一六爻又以剛柔而分焉此以卦畫而分爻也夫占
筮之初其為蓍數卦爻本諸天地神明參諸隂陽剛
柔則其所以前民用者豈可參以人為之私哉道徳
[016-28a]
者人心之行而有得者和順則統言之而不悖也義
者人事之行而得宜者理則析言之而不亂也道徳
與義一至理也則窮格之而表裏精粗无不到人物
稟此理於天地者性也則察之盡其精天地賦此理
於人者命也則推之而至其極是窮此理而性命之
源无不貫也所謂因占筮之法而推究性命之理者
以此朱子曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生
滿百莖能賛化育使和氣充塞是以生蓍和順從容
[016-28b]
而无所乖逆統言之也理謂随事得其條理析言之
也窮天下之理而盡人物之性而合於天道此聖人
作易之極功也和順是易之和順和順道徳而理於
義如吉凶消長之道順而无所逆是和順道徳也理
於義則又極其細而随事各得其宜之謂也和順道
徳是黙契本原處理於義是應變合宜處窮理是理
㑹得道理窮盡盡性是做到盡處為子知所以孝為
臣知所以忠此盡性也自天命觀之性理者小徳之
[016-29a]
川流自性理觀之天命者大徳之敦化故自窮理盡
性而知天命雖非有漸次階級之可言然其為先後
則不能无眇忽之間也
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
聖人作易非以私意創為也亦惟以順性命之理發
[016-29b]
揮之而已故天以氣運隂陽則立天之道也地以形
處剛柔則立地之道也人受天地之中仁義則立人
之道也易卦之爻上爻屬隂五爻屬陽四爻屬義三
爻屬仁二爻屬柔初爻屬剛此兩其三才而六畫所
以成卦也錯而言之則初三五皆陽位二四六皆隂
位而爻之剛柔迭用於隂陽之位此交錯為文六位
之所以成章也盖三才之分雖殊以分言之莫不各
具一三才之分也若以理言之莫不各具一三才之
[016-30a]
道即其一而分之則陽與仁皆天道也在人則夫道
也隂柔與義皆地道也在人則婦道也合而觀之自乾
卦言則隂陽剛柔仁義皆天道也自坤卦言則隂陽
剛柔仁義皆地道也人則稟隂陽之氣具剛柔之質
而懐仁義之性也三才各具太極之動静一物亦兼
該三才之動静六位成章之實於此又可見其錯綜
之妙所謂因性命之理以推明卦爻之義者以此
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
[016-30b]
數徃者順知来者逆是故易逆數也雷以動之風以散
之雨以潤之日以暄之艮以止之兑以説之乾以君之
坤以蔵之
自先天卦象言之天地定位則乾南而坤北天居上
而地居下山澤通氣則艮西北而兑東南山髙於西
北澤䧟於東南也雷風相薄則震東北巽西南雷復
於東北而風遇於西南也水火不相射則離東而坎
西日生於東月生於西也此天地之定體也自數而
[016-31a]
推以圓圖觀之則數徃者順謂自震四離三兑二而
至乾一數已生之卦也知来者逆謂自巽五坎六艮
七而至坤八推未生之卦也序首震而尾坤以隂陽
消長為數也以横圖觀之則太極生兩儀左為陽動
之儀右為隂静之儀兩儀生四象則一為老陽二為
少隂三為少陽四為老隂四象生八卦則乾一兑二
離三震四巽五坎六艮七坤八數皆逆數其序首乾
而尾坤以隂陽先後為數也盖易圓圖則參二氣四
[016-31b]
時之運而易横圖則實原兩儀四象之分也所謂言
先天之卦象因明隂陽之消息與隂陽之先後者此
也自數徃知来之象而間數之則震四為雷以動之
巽五為風以散之坎六為雨以潤之離三為日以暄
之艮七為山以止之兑二為澤以説之故乾一為天
以君之坤八為地以蔵之順逆之數相間復先坎艮
而後離兑者隂陽逆順之中先陽而後隂也其序首
震巽而終乾坤原隂陽之端以要隂陽之極也所謂
[016-32a]
言先天之卦象因明六子之迭用而父母之兼統者
此也聖人畫卦自下而上故曰易逆數也今觀先天
圖之卦氣自震之初為冬至至於乾之末而交夏至
此長則分也自乾之末交夏至即為巽之初而消一
陽此分則消也自巽之初為夏至於坤之末而交冬
至此消則翕也震居冬至陽尚少也兑離之中為春
分陽寖多也巽居夏至隂尚少也坎艮之中為秋分
隂寖多也自姤至坤物生未形静含動也自復至乾
[016-32b]
物象已形動分静也坤繼以震母孕長男也乾繼以
巽父生長女也乾兑離震為陽之儀而兑二震四二
四之耦為在天之隂震則二隂上而一陽下兑則一
隂上而二陽下隂陽交泰在天生物之義也巽艮坎
坤俱為隂之儀而巽五艮七五七之奇為在地之陽
巽則二陽上而一隂下艮則一陽上而二隂下隂陽
當位在地成物之義也乾坤定上下之位坎離列左
右之門造化運行之妙隂陽消長之機皆不外是矣
[016-33a]
况以一嵗推之復之初為冬至臨之初為春分至夬
之上六以陽決隂而六陽極於芒種而為乾之亢姤
之初為夏至遯之初為秋分至剥上九以隂剥陽而
六隂極於大雪而為坤之純二至二分各當其候而
寒暑相為代謝此一嵗之運也以一月推之震月之
始生初三日也兑月之上弦初八日也乾月之望十
五日也巽月之始虧十八日也艮月之下弦二十二
日也坤月之晦三十日也弦望晦朔各順其度而循
[016-33b]
環不息此一月之運也以一日推之一陽生於復而
為半夜之子一隂生於姤而為日中之午二陽生於
臨而為日出之卯二隂生於遯而為日入之酉晝夜
晦明各順其常周而復始此一日之運也一日之數
即一嵗之數一嵗之數即一元之數一元之數統十
二數而為㑹一㑹統三十數而為運凡三百六十運
一運統十二數而為世凡四千三百二十世一世統
三十數而為年凡一十二萬九千六百年皆是這圖
[016-34a]
子上起數也卲子所謂吾終日言而未嘗離乎是盖
以先天之學心法也心具太極以太極无器與形而
該天地萬物萬化之理一言一語不可離也
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
東南也齊也者言萬物之㓗齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治盖取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑
[016-34b]
正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北
之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
所成終而成始也故曰成言乎艮
伏羲先天八卦之位為易之本文王後天八卦之位
為易之用伏羲八卦以兩儀之升降言四時之氣文
王八卦以八方之旋轉言四時之功先天為後天之
經以直觀也後天為先天之緯以横觀也帝者以天
[016-35a]
道之主宰言也出乎震者震當卯位春而宰物生物
於東方也齊乎巽者巽當辰已之位春夏之交主宰
齊物於東南也相見乎離者離當午位夏而主宰文
明之㑹於南方也致役乎坤者坤當未申之位坤為
地道役形以養物者也夏秋之間物之將遂致極其
生養之功役而主宰於西南也説言乎兑者兑當酉
位正秋之時養物之功已遂故説物之功主宰於西
方也戰乎乾者乾當戌亥之位秋冬之交純隂純陽
[016-35b]
相薄以蔵生物之用故隂陽之鈞敵主於西北也勞
乎坎者坎當子位坎水歸蔵於正冬而功勞有成萬
物歸根而生意含蔵又有以肇發生之機故勞動之
功主於北方也成言乎艮者艮當丑寅之位艮止成
終於冬而成始於春成終成始主於東北也故下文
夫子釋義言萬物而不復言帝者以帝主萬物而萬
物随帝以出入也此言後天卦位以明易道之用也
又曰乾坤縱而六子横父母正位而六子旁輔故先
[016-36a]
天為易之本震兑横而六卦縱長少用事而父母仰
成故後天為易之用乾西北坤西南父母既老而退
居无用之地然母親而父尊故坤猶半用而乾全不
用也此章言入用之易正與洛書之方位一同洛書
之序自震三緑而居乎東節則春分也巽四碧而居
東南節則立夏也離九紫而居正南節則夏至也坤
二黒而居西南節則立秋也兑七赤而居正西節則
秋分也乾六白而居西北節則立冬也坎一白而居
[016-36b]
正北節則冬至也艮八白而居東北節則立春也列
九宫而分用四時主八方而始終萬物也
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成
萬物也
神者天地之妙用雖體物不遺而視之不見聴之不
[016-37a]
聞此其所以妙萬物而无迹也天地之神雖超乎形
迹而著於形迹者莫非神也故鼔動萬物撓亂萬物
神之著於雷風也乾燥萬物和悦萬物神之著於火
澤也滋潤萬物始終萬物神之著於水山也五子以
象言而艮以卦言以其終始而别之也六子運行於
天地之間者如此水火異性而有相資之理雷風異
象而有相薄之理山澤異形而有相通之理此神之
所以變化而成物也不言乾坤者六子以卑而任其
[016-37b]
勞父母以尊而處其逸此言六子之卦象以明乾坤
之妙也以神引起則乾坤隠然在其中矣雷風山澤
水火之所以動所以撓之類者即神之所為也上言
六子用文王八卦之位以六子之主時成用而言故
以四時為序下言六子用伏羲八卦之位推六子所
以主時成用而言故以隂陽交合為義盖隂陽各以
耦合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文王
八卦兑震艮巽皆非其耦自莫疾乎雷至莫盛乎艮
[016-38a]
皆别言六子之用故以四時之次言之而用文王八
卦之序下則推其所以成用於隂陽各得其耦故用
伏羲八卦之序
乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也
兑説也乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉
艮為狗兑為羊乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳
離為目艮為手兑為口
乾之純陽者健之象坤之純隂者順之象凡陽在下
[016-38b]
者動之象在中者䧟之象在上者止之象隂在下者
入之象在中者麗之象在上者説之象皆言八卦之
徳也乾行健而馬亦行健故為馬坤柔順而牛亦柔
順故為牛震陽動於下而龍為變動之物巽隂順於
下而雞為柔巽之物坎為險䧟而豕為險躁之物離
為文明而雉有文章之燦明艮剛在上為止狗之止
盜亦有剛在上而噬物之象兑柔在上為説羊之説
草亦有柔在上而説物之象此言八卦之取諸物也
[016-39a]
乾髙出萬物故為首坤包含萬物故為腹震陽動於
下故為足動於下之象巽隂随二陽故為股随於足
之象坎水内明故為耳内聴之象離火外光故為目
外視之象艮為止故有執持止物之象又上奇下耦
有手下垂之象兑為説有口説説物之象而上耦下
奇有口上向之象此言八卦之取諸身也
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
[016-39b]
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求
於坤得其初六而為巽故曰一索而得女坤再求而
得乾之九二以為坎乾再求而得坤之六二以為離
坤三求而得乾之九三以為艮乾三求而得坤之六
三以為兑凡此數節皆文王觀於已成之卦而推其
未明之象以為説卲子所謂後天之學入用之位者
[016-40a]
此言八卦之分配父母男女也
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為
馬為駁馬為木果坤為地為母為布
為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其
於地也為黒震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子
為決躁為蒼筤竹為雈葦其於馬也為善鳴為馵足為
作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮巽為
木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為
[016-40b]
不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利
市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為
弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其
於馬也為美
為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也
為多𤯝為通為月為盜其於木也為堅多心離為火為
日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦
為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁艮為山為
徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔
[016-41a]
喙之屬其於木也為堅多節兑為澤為少女為巫為口
舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
乾為陽剛之徳故其體為天有旋轉之義故為圜為
萬物之至尊故為君為萬物之資始故為父以其徳
之精粹故為玉以其徳之剛健故為金為寒為氷者
以其居西北之位為大赤者以其剛陽之色也為良
馬者以少陽之發育行於春也老馬者以老陽之炎
赫行於夏也天時行於秋而陽氣毁折故為馬天
[016-41b]
時行於冬而隂陽駁雜故為駁馬木以果為始而含
生物之理乾道則又為知大始者也故為木果坤有
隂柔之徳其體為地受生育之任故為母廣載萬物
有旉露之義故為布化生萬物有成熟之功故為釡
其於生物也以漸而不轉移故為吝嗇其周物也廣
厚而無私載故為均蕃育而能順故為子母牛載持
而能任重故為大輿為文取其萬物之色雜也為衆
取其載物之非一也為柄取其成物之權也為黒取
[016-42a]
其極隂之色也震陽動也陽氣之動盪而成聲者為
雷陽氣之動作而變化者為龍為隂陽之始交故為
𤣥黄為陽春敷吐萬物之時故為旉萬物皆由春而
生出故為大塗一索於乾而得初九故為長子剛動
於下故為決躁為蒼筤竹者取其東方之蒼色也為
雈葦者亦如蘆之蒼色也為善鳴馬者取其象雷之
聲逺聞也馬後足白為
為足者以其動而見也
為作足者取其動作而行健也卦以隂為白為的顙
[016-42b]
取其隂居上也其於稼為反生取其始生載甲而出
也其究為健剛徳同乎乾也為蕃息發育同乎乾也
巽入也陽進上而隂入於下故為水柔順而能入故
為風一索於坤而得初六故為長女風之行柔而直
故為繩直風趨於文明而有生物之巧故為工隂柔
主於内而有朴素之體故為白為長者風行之逺也
為髙者風性之上也而長髙亦大生而上之象也為
進退者風性之或進或退也為不果者風性之柔巽
[016-43a]
而不果決也為臭者臭隂臭陽之氣以風而𫝊也為
寡髮者剛在上而柔少也為廣顙者重剛在上也躁
人之情多寡合故有多白眼之象躁人之情多近利
故有近利市三倍之象風之性雖主入而其疾極則
為躁急也坎水柔而中實故其象為水水之或行或
注故為溝瀆水性歸蔵故為隠伏曲而直為矯直而
曲為輮水流或曲或直故為矯輮弓為激射輪為運
轉水之行激射運轉故為弓輪以人言則有險難之
[016-43b]
憂故為加憂憂其險難故為心病主聴者險䧟故為
耳痛地之有水即身之有血故為血卦血之色赤故
為赤以馬言則為美者以剛在中有美之象以
中剛内動有亟心之象為下首者隂居上也為薄蹄
者隂居下也為曳者如水之曳地而行也於輿為多
眚者上下皆隂力弱而多覆墜也為通者如水之流
通也為月者水之精為月也為盜者水孔穴之象
也木堅多心亦取其剛在中也離一隂居二陽之卦
[016-44a]
體隂而用陽故其象為火日則火之全體也電亦火
之光輝也得坤之中故為中女剛在外而衛内故為
甲胄剛衛内而向外故為戈兵於人為大腹者以其
虚中為乾卦者以其為火日也為鼈蠏蠃蚌龜以其剛
在外之象也於木為科上槁以其柔在内而虚中之
象也艮一陽止於二隂之上山之象山非大塗故為
徑路為陽卦之小者故為小石為物之止者故為門
闕木實為果草實為蓏為果蓏以其終始萬物也門
[016-44b]
闕止於外閽寺止於内故為閽寺亦以其居止而不
動也為指以其剛在上而垂下也為狗為鼠為黔喙
者以剛在上而能噬物者也為堅多節者以剛在上
而為堅多節也兑一隂見於二陽之上其象為澤為
隂卦之小者故為少女有言辭説神之象故為巫隂
上而耦故為口舌口説之不善則為毁人為折人口
説之善則為附衆為決斷水澤之停則為鹹鹵少女
之從長女則為妾隂在上而噬齧之剛又多説則多
[016-45a]
淫故為羊此言八卦之兼類萬物也
[016-46a]
周易衍義
序卦
有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
[016-46b]
受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不
可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有随
故受之以随以喜随人者必有事故受之以蠱蠱者事
也有事然後可大故受之以臨臨者大也物大然後可
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾
[016-47a]
然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡
剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
之以頤頥者養也不養則不可動故受之以大過物不
可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之
以離離者麗也
天地為萬物父母故乾坤為上經之首天地化生萬
物故繼乾坤而為屯屯者物生之始以其生意未通
[016-47b]
則曰難以其生意充周則曰盈物之始生以其性識
未通則曰蒙以其蒙而未長則曰穉蒙穉之所需莫
大於飲食飲食之不足則有争訟争訟之大者則有
兵刑此序卦之所以次屯而明蒙需訟師之序也師
之有衆則必比輔於一人衆有所比則蓄聚乎民庶
小畜之義其卦體則以隂畜陽泛而言之則反為小
民之畜聚人物畜聚則揖遜交際必有禮焉禮者人
之所履者也人有禮則安安則泰泰則通安則泰之
[016-48a]
始通則泰之極此序卦所以繼師而明小畜履泰之
序也泰者通也否者通之反也上下不通則為否上
下相親則為同人人心同歸則可以得天下為大有
富有天下又當不恃其有而處之以謙謙以下人則
可以致人心之悦豫人心之悦豫則可以合人心之
翕随人心之翕随則可以飭天下之弊事蠱弊既飭
可以臨天下之大勢此序卦所以繼泰而明否同人
大有謙豫隨蠱臨之序也尊臨天下者斯聳人望聳
[016-48b]
人望者必合人情合人情者必明人文之飾文弊則
有消剥之憂剥則必復自造化言則剥極於上而陽
復於下自人心言則天理之貞既復人偽之妄斯去
一心之妄既去則此誠可以畜物萬物之衆可畜則
觀頥可以養物此序卦所以次臨而明觀噬嗑賁剥復
无妄大畜頥之序也物有所畜則可以立大過之事事
之大過則必有險䧟之虞行乎險䧟當有所附麗此
序卦所以次頤而明大過坎離之序也經首乾坤而
[016-49a]
終之以坎離者盖乾坤定上下之位坎離列左右之
門天地之所以生成隂陽之所以闔闢其始終變化
之機用又於此乎見也
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
[016-49b]
壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷
故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之
以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受
之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃
萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必
[016-50a]
困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不
可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器
者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動故
受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者
進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大
故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以
旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故
受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離
[016-50b]
也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中
孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故
受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
上經首乾坤天地父母之道也下經首咸恒男女夫
婦之道也夫婦之道終身不易故有常久之道凡物
之常久居則相違遯之退為消衰之義盛衰相倚又
為壯盛之端壯必進故有晉進之勢壯進不已者必
傷於外傷困於外者必反於内内而居家主於和合
[016-51a]
暌則和合之窮窮而暌乖者必有蹇難蹇則險難之
所此序卦次咸以明恒遯壯晉明夷家人暌蹇之序
也蹇難之中當有解難之道蹇難之解又有緩失之
損損益相因損必有益加益不已益必有潰決物之
決判必有遇合遇必相萃聚物聚必有所尊故有升
於上者升進之過或髙而危故有困於上者此序卦所以
次解而明損益夬姤萃升困之序也升上而困必反而
為井之居下井當革汙以清故有變革之義鼎之亨
[016-51b]
餁變腥為熟又為變革之器而鼎器之重必有主器
之人動必有止動静常相因止必有進屈伸常相須以漸
而進者必有歸宿之所既得所歸必成豐大之業此
序卦次困而明井革鼎震艮漸歸妹與豐之序也豐
大而窮欲者必失其居羈旅而親寡者必以巽入物情
之相入者必和悦物情之相悦者則必舒散夫自
一心之説言則為氣之舒散自人心之離言則為人
物之渙散人物之渙散止之以節制物之歸於節制
[016-52a]
者當固之以孚信孚信之用見諸行事行而小過則
非常之事肇於始焉行而既濟則非常之功成於終
焉既濟之後事无終窮故終以未濟焉此序卦所以
次豐而明夫旅巽兑渙節中孚小過既濟未濟之序
也夫上經首乾坤而終之以坎離下經首咸恒而終
之以既濟未濟何也盖咸即艮兑之合恒即震離之
合上經首乾坤而終之以坎離下經首咸恒則以兑
艮震巽之合體為首坎離之全體為終盖坎離水火
[016-52b]
是為造化隂陽升降之機天地絪緼而萬物化醇此
水火隂陽之交遇也男女搆精萬物化生此水火隂
陽之妙合也是理升降於天地之間為晝夜為日月
為春秋未有能外此者觀聖人序卦之始終所以闡
大易生生之機者其㣲矣乎朱子之釋參同有曰乾
坤位乎上下而坎離升降於其間所謂易也配合之
四卦震兑巽艮是也
[016-53a]
周易衍義
雜卦
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失
其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜
時也无妄災也萃聚而升不来也謙輕而豫怠也噬嗑
食也賁无色也兑見而巽伏也随无故也蠱則飭也剥
爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速
也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也暌外也家人
[016-53b]
内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同
人親也革去故也鼎取新也小過遇也中孚信也豐多
故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需
不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸
待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男
之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
雜卦之義取其錯綜互見不以其序于以發序卦未
盡之意乾為至健故曰剛坤為至順故曰柔比五隂
[016-54a]
宗一陽於上為人心之相歡故樂師五隂主一陽於
下為險難之相迫故憂臨者二陽四隂自上蒞下故
為上有與於下觀者四隂二陽自下觀上故為下有
求於上屯者坎居震上以震之動而出於坎之險䧟
故見而不失其居蒙者坎居艮下以坎之幽昧遇艮
之光明故雜而著自乾坤至此凡八卦震為雷一陽
動於下故為起艮為山一陽止於上故為止山澤為
損少男少女之卦損下益上為衰之始風雷為益長
[016-54b]
女長男之卦損上益下故為盛之始大畜天在山中
止於外故其止得畜止之時无妄雷在天下動於内
故其動有无妄之災澤在地上為萃故萃於下者咸
聚而不散木生地中為升故升於上者不来而獨進
山在地中為謙以其卑下故戒其輕雷出地上為豫
以其悦豫故戒其怠震在離下為噬嗑噬物而合之
故曰食艮在離上為賁止其文明而為白賁故曰无
色自震以一陽卦至此凡十二卦兑一隂在上故見
[016-55a]
巽一隂在下故伏随為少女長男之卦随時宴息无
事故曰无故蠱為少男長女之卦蠱必整飭有事故
曰飭剥為山附地上五隂剥陽故有壊爛之義復為
雷復地中一陽来復故有來反之義明出地上為晉有晝
日之象故曰晝明入地中為明夷有相誅之象故曰
誅木上有水為井井水養物不窮故曰通澤中有水
為困困者剛為柔所掩故曰相遇咸者少男少女之
卦感而遂通故速恒者長男長女之卦立不易方故
[016-55b]
久風行水上為渙故有離之義澤上有水為節故有
止之義解為震動於坎險之外故為緩蹇為艮止于坎
險之内故為難二女同居不同志為暌故外之而相
雜男女正位乎内外為家人故内之而相親否大徃
小来與泰反其類泰小徃大来與否反其類大壯四
陽並進而不可太過故君子貴知止遯二隂方長而
不可不防故君子貴知退火在天上為大有統人民
之繁富故曰衆天與火為同人得逺近之信從故曰
[016-56a]
親澤中有火為革物所以去其故木上有火為鼎鼎
烹所以致其新小過為四隂二陽之卦乃隂之小者
過乎陽中孚為二陽四隂之卦而外之信者出於中
離在震下為豐故為事故之多離在艮上為旅故為
親屬之寡自兑巽二隂卦至此凡三十卦離體隂而
用陽故為火之炎上坎體陽而用隂故為水之潤下
巽在乾上為小畜以其蓄聚之寡少兑在乾下為履
以其踐行而不處坎在乾上為需故為有待而不進
[016-56b]
坎在乾下為訟故為相争而不親巽在兑下為大過
二隂居本末故有顛覆之義巽在乾下為姤一隂遇
五剛故有遇剛之義艮在巽下為漸為女歸之不
遽進艮在震上為頤為所養之必以正既濟剛柔皆
當其位故為事之定而澤上有雷歸妹則為女子之
終事也未濟剛柔皆不當位故為男之窮澤上於天
夬則為君子之盛時也自坎離至此凡十四卦易以
扶陽抑隂為主夬於十二月為辰於乾為九五乃君
[016-57a]
子風虎雲龍之㑹故雜卦以夬決終焉以君子而決
去小人聖人之深意也
[016-57b]
周易衍義卷十六