[003-1a] 
欽定四庫全書
易傳燈卷三 宋 徐氏 撰
六位貴賤
六位之列言貴賤也易首章言卑髙以陳貴賤位矣又
言列貴賤者存乎位則知爻以位言者明貴賤也嘗攷
於易易言成卦則曰六畫易言效天下之動則曰六爻
易言剛柔相推則曰六虛易言列貴賤則曰六位故知
位者明貴賤之等也今即乾卦言之文王畫乾之卦分
[003-1b]
乾上乾下之體蓋有上位下位之辨夫子彖傳曰大明
終始六位時成亦以龍有潛見惕躍飛亢之殊於是列
為初二三四五上之位其貴賤之等該於六位中矣然
有下而勿用貴而无位者茲為貴賤之變也若夫他卦
六位无非以六爻尊卑為貴賤之辨故有位不當不當
位之言如噬嗑離六五為不當位未濟離六五亦為不
當位需坎之上六為不當位履兑之六三為位不當餘
卦言位不當者亦多矣皆以剛柔所處之非宜而有位
[003-2a]
次失當之象聖人繫爻之辭所以斷其吉凶也且屯初
九以貴下賤而得民六二以柔乘剛而有難困九二剛
中得貞大人之吉而六三乘剛有非所據之凶易明貴
賤之分豈不嚴哉
設卦觀象
聖人於大傳首章曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
設卦者謂重卦也謂序卦也蓋八卦皆三畫以立象於
是乎重之則有上下之象又於是乎序之則有先後之
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象聖人觀重卦上下之象則繫辭以明吉凶如屯卦坎
上震下坎體在上二隂為五患而下體震初九有君天
下之徳見而不失其居則繫辭曰元亨利貞勿用有攸
徃利建侯兹為觀象繫辭明吉凶也聖人又序其卦使
不紊亂則先後有序如屯序於䝉之先䝉序於屯之後
序需於先序訟於後師後有比小畜後有履皆不可移
易如小畜六四得君畜制羣陽其卦居先迨六四出而
為履之六三為柔履剛於是繫辭曰履虎尾不咥人亨
[003-3a]
所以明吉凶兹聖人序卦有先後之象也後學不究設
卦有重卦序卦之緼又豈知觀象繫辭明吉凶之理哉
此章之後言君子所居而安者易之序也正謂卦有先
後之序君子居而安之也又曰居則觀象玩辭謂觀卦
象而玩所繫之辭又言動則觀變玩占此謂君子因剛
柔相推之變而玩極數所占之得失其居處變動无不
推易象變易從事則天必祐之矣
小大險易
[003-3b]
大傳曰卦有小大辭有險易辭也者各指其所之蓋大
言陽剛君子小言隂柔小人易於君子也其辭易易於
小人也其辭險易各指其所適之情也如大過小過大
畜小畜皆小大之卦也大過剛過也彖言利有攸徃亨
其辭易矣小過小者過也彖言可小事不可大事不宜
上宜下其辭險也大畜大者畜也彖言尚賢止健小畜
小者畜也彖言密雲不雨皆卦有小大辭有險易也易
之所該豈止此哉夬五剛決柔利有攸徃大者卦辭也
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剥柔變剛不利有攸徃小者卦辭也姤言女壯勿用取
女小者卦辭也臨剛浸長大也遯小浸長小也泰大來
吉亨大也否小來不利君子貞小也其辭之險易皆可
推也又如大有有大也衆陽應隂彖曰元亨辭易也比
小也衆隂比陽彖曰比吉後夫凶辭險也卦六十有四
雖乾坤莫不有大小之象其辭所指雖乾坤莫不有險
易之指易於大小則齊於卦非偏有所惡也其辭險易
則各指其所之非偏有所隠也君子盍可不明其理哉
[003-4b]
自漢迄今莫有一人推明小大儉易之理有能暢而明
之則聖人讚易之㫖豈不備哉
極數知來
大傳曰君子動則觀其變而玩其占蓋極數知來之謂
占通變之謂事隂陽不測之謂神又曰以卜筮者尚其
占君子將有為將有行也問焉以言受命也如嚮無有
逺近幽深遂知來物非天下之至精孰能與于此又曰
占事知來夫觀變玩占非極數何以為占盖謂參伍以
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變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下
之象非天下之至變其孰能與于此此極數通變之言
也成文定象皆本於此當時聖人不於大傳詳參伍錯
綜之目後世無傳迄今之人不曉參伍以變錯綜其數
之法遂啟後世學者妄為之説盖占事本乎參伍錯綜
之極數也漢京房闗子明諸儒别為法以為占筮之學
非聖人極數之本理也
大衍五十
[003-5b]
聖人言大衍之數五十其用四十有九四十有九為用
則五十之内虛一不用何所象乎苟用其四十有九則
聖人亦不必言衍數之五十也自聖人書不盡言遂啓
京房馬融荀爽鄭康成董遇顧懽劉牧諸人各立一説
言五十之數初无的當之論又或者以天地五十五之
數用之為四十有九者而五十之㫖遂為聖人之虛言
若韓康伯衍天地之數所頼者五十用四十有九則一
不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太
[003-6a]
極也四十九數總為一者太極也散為四十九即太極
在其中矣故分而為二以象兩掛一以象三揲之以四
以象四時四時者坎離震兑則六七八九之數也韓又
言虚一以象虛无之氣朱震謂一者體也太極不動之
數四十九者用也總之則一散之則四十九非四十九
之外復有一而有一不用也龔夬謂大衍之數五十總
四十有九之成數合而為一也此蓍之體也用四十有
九者自分而為二言也此蓍之用也以蓍之體合蓍之
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用四十九則五十也故一為虛數四十九為實數而一
者四十九之所生也然李泰伯誚康伯述輔嗣之㫖曰
衍天地之數所頼者五十聖人以五行天五之數特減
其五則未知不減之時如何揲也愚以為王弼韓康伯
言衍天地之數所頼者五十雖聖人於大衍章言天地
之數五十有五所以成變化行鬼神而不曽明言於天
地數減五為大衍之五十也盖大衍者為衍易用蓍言
也四營成易十有八變成卦仲之長之天下之能事畢
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矣顯道神徳行可與酬酢可與佑神矣其言易變化神
妙如此盖當求之説卦生蓍之章即參天兩地倚數之
言研求其理則知大衍五十之緼矣非可外求其義合
於五十之數也如京房馬融荀爽鄭康成諸人皆立異
説求異於聖人而不即參兩倚數而求其理豈知參天
兩地所以為五十哉然聖人雖不言虛一數但言其用
四十有九則知此一者常周流於四十九之用其四十
九數已用畢事而元數五十未嘗不合也其用四十有
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九者盖四營十八掛之餘計老陽老隂少陽少隂之策
无不合於四十九之用數也如三揲九八八外有二十
四策兹豈非四十九乎餘皆同也聖人即策數分老少
隂陽其六九之老者為動爻而七八雖不動其策與乾
坤當朞當物无以異也
再扐後掛
四營成易謂分二掛一揲四歸竒也十有八變而成卦
謂每爻三變六爻十有八變盖初揲不五則九次揲不
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四則八三揲亦不四則八也其三揲謂三變初揲之變
分二掛一揲四歸竒非五則九矣至于再變聖人以五
嵗再閏故再扐者仍前分二掛一揲四再歸竒于扐故
曰再扐此則非四則八也至于第三變聖人以為後掛
者仍前分二掛一揲四歸竒于扐此亦非四即八也三
變則一爻成矣自五嵗再閏而下聖人一言曰故再扐
而後掛此聖人為再變及三變立文故曰再扐又曰後
掛其文意周足盖再歸於扐其後復掛一以成一爻三
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變之法明甚豈於再變不再扐三變不掛一哉先輩劉
牧諸公以初揲分二象兩掛一象三即先將左手揲四
歸竒又將右手揲四歸竒謂之再扐後掛其二變三變
即无四營之數其差誤殊非聖人衍易之法也更程伊
川張横渠諸先輩知其不通又變其説又非聖人四營
三變之理故愚糾其失於此云夫聖人言歸竒于扐以
象閏者盖初變之揲不五則九也先將兩手蓍四四數
之歸其竒餘于扐并掛一或五或九也又聖人言五嵗
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再閏故再扐者盖謂次變之揲不四則八也除先得或
九之外猶有四十之蓍又分二又掛一揲四歸竒今此
再扐不四則八也又聖人言而後掛者盖謂第三變之
揲仍前掛一也第三次又分二掛一揲四歸竒今第三
揲亦不四則八也此則三變成一爻矣今諸解謂第一
變之揲四四數之歸竒于扐以象閏其次變之揲即不
掛一有違再閏再扐之言及第三變之揲亦不掛一有
違後掛之言豈可將五嵗再閏再扐後掛之言所以為
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第二揲第三揲者更不歸竒于扐更不掛一乎今皆自
立一説不主聖人再閏再扐後掛之言但自初揲左手
蓍了其次揲三揲只以右手蓍合于左揲一處便為揲
了違背聖經甚矣即不再扐後掛无再變三變之法然
則三變成一爻十有八變而成卦聖人之言非乎先將
左手之蓍四四數之其餘者合于掛一處又將右手之
蓍四四數之其餘者亦合于掛一處此方是不五則九
也若聖人言五嵗再閏故再扐而後掛者盖與第二第
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三變立文非謂將右手蓍之餘合于掛一而謂之再閏
再扐後掛也
九八八計二十五外有二十四策係四六數六老隂
五四四計一十三外有三十六策係四九數九老陽
兩少一多計一十七外有三十二策係四八數八少
隂
兩多一少計二十一外有二十八策係四七數七少
陽
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九六七八
易以九六七八為隂陽老少之象今易畫三百八十四
爻陽爻一百九十二皆以九為象隂爻一百九十二皆
以六為象聖人即无一爻言七八者先輩亦不曽論及
此獨陸績謂陽在初稱初九去初之二稱九二則初復
七矣隂在初稱初六去初之二稱六二則初復八矣卦
畫七八經書九六七八為象九六為爻四者互明此左
氏所記卜筮者之某卦之説也陸績雖據卜筮者言七
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八九六互明之義而易書稱九六不稱七八者其㫖未
明也大傳大衍章言四營十八變其于七八九六之策
无遺策也然策之當期當物只言乾坤則知易爻言九
六者只言動爻也聖人見天下之吉凶悔吝皆生于動
則六爻以傚其動故知易之九六无非動爻所以稱九
六而不及七八易豈以七八為變動之爻哉
動爻之卦
易六十四卦每卦一爻動之一卦如一爻動凡六卦二
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爻動凡十五卦三爻動凡二十卦四爻動凡十五卦五爻
動凡六卦不動自一卦全體動自一卦其六十四之卦
計四千九十六卦當以本卦之體言卦象之某卦論吉
凶羲文聖人不曽作此所之卦象遂致後世占卜者添
入八卦納甲五行四獸世應之類揣測休咎殊非聖人
作易本理也若夫大衍蓍數盖即蓍求易之法四營成
易十有八變成卦八卦小成引伸觸類天下能事畢矣
非以此為占事知來之學也如之卦有不動之爻則如
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左傳載穆姜占遇艮之八是為艮之隨盖艮體上五四
三與初皆動只二爻不動以不動爻為占故謂艮之八
也易道變動不窮君子神而明之變而通之則之卦四
千九十六卦所以通天下之志斷天下之疑極深硏幾
開物成務舉在易之一書也若易之設卦聖人只言本
卦事理如之卦謂之動爻如乾卦初九動為姤卦盖乾
為巽也乾為巽于天之下有吉凶休咎之象如左傳周
太史所論則可也
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極儀象卦
理之無形者難言也聖人每從其實然之形而明其無
形之理使天下有所據依而信其言故乾坤難定也聖
人即天地之尊卑而明乾坤之定剛柔難斷也聖人即
動静之有常而明剛柔之斷變化難見也聖人即象形
之所在而明變化之見盖摭實然者言之則無形者可
信也大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生
八卦八卦定吉凶吉凶生大業兹易開物成務冐天下
[003-13a]
之道者也聖人探易之初㑹生生之理于太極而明易
之本于有聖人究易之終推生生之理于大業而明極
之成乎業太極一氣也兩儀隂陽分太極也四象五行
分兩儀也八卦吉凶分四象也一氣渾涵故曰太極隂
陽既分斯曰兩儀兩儀運而四象行焉是為四象四象
有五行所屬而八卦成列矣方以類聚物以羣分而吉
凶生于八卦之相形變化推移著于大業之六十有四
其極斯有實理之可言也自極而儀自儀而象理無形
[003-13b]
也至于有卦則成列已定斯可推吉凶而生大業也大哉
易也開物成務冐天下之道自有而入生物無窮或謂
自無而有使其中空虚無實而能生極儀象卦闡于大
業而有實理之可言乎
易有四象
前章聖人設卦觀象繫辭而明吉凶也其所為象者何
象也即後章言易有四象所以示也繫辭焉所以告也
定之以吉凶所以斷也其四象謂老陽老隂少陽少隂
[003-14a]
也老陽老隂乾坤也少陽震坎艮也少隂巽離兑也言
四象則包八卦矣苟非此之謂則前後兩卦之四象也
盖聖人設卦非説一卦而止也其卦兩兩反對如屯蒙
相連需訟相繼小畜之與履師之與比有如雜卦所言
兩卦之義每兩卦上下反對故聖人言四象以示繫辭
以告定吉凶以斷也如屯卦坎上震下及為䝉則艮上
坎下兹有四象所示又于每卦繫辭以告定吉凶以斷
以全四象卦義或者不此之思莊氏謂易六十四卦中
[003-14b]
有實象有假象有義象有用象非也何氏謂天生神物
聖人則之一也天地變化聖人效之二也天垂象見吉
凶三也河出圖洛出書聖人則之四也此四事易外别
有其功非専易内之物何得稱易有四象劉牧云易有
四象所以示者若繫辭云吉凶者得失之象悔吝者憂
虞之象變化者進退之象剛柔者晝夜之象四也既繫
辭所陳則與爻卦正協其義孔疏復謂兩儀生四象七
八九六所以示之四象則失之甚也七八九六乃少陽
[003-15a]
少隂老陽老隂之位生八卦之四象非易所以示之四
象也然則易有象示及繫辭以告吉凶以斷必别有易
書韓宣子聘魯見易象其易之為象必别有書也後學
不究聖人設卦觀象之㫖但隨文泥辭見經有兩儀生
四象之文又見大傳有四象之目則援引曲解然則大
衍章亦有四象之目盍不引據以釋經乎
河圖洛書
大傳曰河出圖洛出書聖人則之或者以為聖人因圖
[003-15b]
書之出則之而作易非也河圖之數戴九而履一左三
而右七二四之居上六八之居下而五居于中管攝諸
數為十五之縱横也洛書之數一合五而成六二合五
而成七三合五而成八四合五而成九兹一二三四五
行之本無非統于中之五而成體也聖人觀于河圖有
數有象以縱横十五之妙配乾坤九六之數其象之白
紫者吉象黄黑者凶此聖人則其圖之用也聖人觀于
洛書有數有法以一六為水居坎而生乾二七為火居
[003-16a]
離而生巽三八為木居震而生艮四九為金居兑而生
坤本金木水火土正位而明乾坤艮巽之卦乾君坤藏
出震齊巽更迭變化既成萬物兹聖人則其書之用也
圖九宫以示道書五行以垂法圖書相為經緯相為表
裏生成之數合而為五行象數之妙闡而為後天雖犧
文闡易于前圖書為則于後其致一也世固有以九宫
之所示體為貪巨文武九星之名推測地理之幽其休
咎吉凶驗若符契河圖亦妙矣亦有以五行之理明于
[003-16b]
五事之應而咎證變見有水不潤下火不炎上等性五
行亦神矣然則河之出圖洛之出書為聖人之所則端
有用于作易之後也
乾坤成列
乾列于上坤列于下成列不紊易從是而運故聖人曰
乾坤成列易立乎其中矣乾之右有易曰巽坎艮列于
右遂至于坤坤之左有易曰震離兑列于左遂至于乾
兹所謂乾坤成列易立乎其中也使乾坤之體毁而不
[003-17a]
見則易安從生而有六子分列于左右哉聖人所以先
之曰乾坤其易之緼繼言乾坤成列而易立乎其中乾
坤毁則无以見易易不可見乾坤或幾乎息矣聖人的
因乾坤而見易之緼灼見其易立乎乾坤成列之中也
後學者未講究乾坤之成列遂不知易在何處亦不曉
八卦因此而成列也故列乾坤成列之圖而知易立乎
乾坤成列之中也