[005-1a] 
欽定四庫全書
周易玩辭卷五
宋 項安世 述
䷶噬嗑震下/離上
彖
剛柔分分者未合之時一剛在内分隔三柔此其所以
當噬也動而明則二體合矣合而章則大化亨矣此三
句皆解噬嗑亨也噬嗑而亨何事不利而獨利用獄者
[005-1b]
六五以柔在上才不當位不足以致大利獨以柔得中
利於用獄而已聖人不得已而用獄以噬頑民使合於
善惟柔中者能之故曰柔得中而上行雖不當位利用
獄也此兩句解利用獄也舜之刑曰刑期于無刑民協
于中臯陶之刑曰好生之德洽于民心曰制百姓于刑
之中成王之刑曰寛而有制從容以和曰惟厥中穆王
之刑曰哀矜折獄咸庶中正皆以柔中爲主也
利用獄 明罰勅法
[005-2a]
利用獄以實治人所以懲之而使合也明罰勅法以象
示人所以禁之而使合也雷電伏則萬物息雷電合則
造化通故曰雷電合而章此二物之功用也故用獄者
取之隂陽相噬而有聲則爲雷有光則爲電二物因噬
而合故曰電雷噬嗑此二物之形象也故立象者取之
六爻本象
先儒皆以初上爲受刑之人二三四五爲用刑之人析
六爻爲兩説故於所噬之象穿鑿紛紜終不能合殊不
[005-2b]
知六爻皆即本爻取象初九在下故爲滅趾趾即初之
本象也上九在上故爲滅耳耳即上之本象也豈必二
三四五乃指他人之膚肉哉六二以柔居柔在六爻之
中至柔者也故爲膚膚之在中者爲鼻六三以柔居剛
故爲腊肉肉之不中者爲毒此所謂腊毒也九四以剛
居柔故爲乾胏骨在肉中者爲胏即剛在柔中也六五
亦以柔居剛爲乾肉而不爲腊肉者三在下而小小物
之乾爲腊也二三四五言噬初上言校者爻在頤中則
[005-3a]
能噬初上在其兩端可以言校而不可以言噬也校之
施於體亦有噬之象焉
初九 六二
噬嗑惟初二兩爻正故皆得无咎之全餘四爻皆不正
故有吝艱厲凶之疾
六二 象辭
六二乘剛亦得无咎者他卦以乘剛爲危噬惡者以乘
剛爲利也二以柔而在卦之中猶鼻以膚而在面之中
[005-3b]
也鼻有膚而无肉最爲易噬又乘剛焉如膚在齒上故
噬之則滅鼻滅則氣絶而不通矣非但滅趾之比也初
滅之於下可以禁其足未可以絶其心也二滅之於中
則其念絶矣故止惡者莫速於初而絶惡者莫要於二
所以二爻皆得全其无咎自三以上爲力漸難於是有
吝有艱厲有凶此自治者所以貴於知務也
九四 六五
四五兩爻稱得金又皆用貞者下卦爲閒尚淺故用力
[005-4a]
易上卦爲閒已大故用力難非貞不濟也四得剛直之
才爲金爲矢可以去閒矣然以所居不正未能充大故
必艱貞而後吉先艱後貞者明所遇者艱非才之罪能
以貞勝雖艱可吉也五得剛中之位爲黄爲金可以去
閒矣然以其才不當位故必貞厲而後无咎先貞後厲
者明五本非才雖貞猶厲但正得當中故可免咎而已
彖言不當位當字去聲謂非正位也爻言得當當字平
聲謂其當中也通一卦言之六五最利者以其爲噬嗑
[005-4b]
之主得中而上行於用獄爲有利也以各爻言之九四
最吉者以其爲頤中之閒噬至於此則閒合矣此其所
以吉也大抵噬嗑諸爻噬於淺者皆可无咎噬於深者
雖吉亦艱就其淺者言之三已稍難故遇毒而小有吝
就其深者言之初則艱中則厲終則凶矣故六爻之中
无全利者蓋除閒之時但以得亨爲幸未暇求利也
噬胏得矢 噬肉得金
九四六五皆有噬有得者噬道將終必盡其慮也噬者
[005-5a]
除其惡得者取其善聖人之用法非專於除惡也有惡
則去有善則取愛而知其惡憎而知其善此所謂中也
此所謂利用獄也故於九四則噬其乾胏之强而收其
金矢之用於六五則噬其乾肉之强而收其黄金之用
聖人之待强梗其仁如此而强梗之於聖人未必皆退
聽也故又用艱貞之力以成其吉操貞厲之心以免其
咎舜禹之待三苖周公成王之待商民其得此義也夫
人臣當九四之艱故曰遺大投艱于朕身人主當六五
[005-5b]
之厲故曰邦之安危惟兹殷士
上三爻
噬嗑上三爻離卦也九四離之初故曰未光也六五離
之中故曰得當也上九離之極故曰聰不明也離主目
坎主耳離極則傷坎火旺則水囚故耳受其病
雷電噬嗑
石經作電雷噬嗑晁公武氏曰六十四卦大象无倒置
者當從石經
[005-6a]
䷕賁離下/艮上
賁亨小利有攸徃
賁之卦辭㣲夫子之彖則後之說者其誰通之賁亨謂
内卦也小利有攸徃謂外卦也二剛爲質而以柔文之
則卦之内體固有能亨之道也及内之一剛分徃居外
反使二柔爲質而以剛文之卦之發用如此豈堪大事
哉故小利有攸徃而已大扺以柔文剛則順以剛文柔
則悖蓋其質既弱則文无所施也凡卦之法以内卦爲
[005-6b]
主事外卦爲發用故夫子釋之如此
文明以止人文也
獨隂不文獨陽不文一隂一陽而後成文故惟賁爲不
嫌於異有文之者有止之者而後人文成矣禮以節文
二字爲訓蓋謂是也賁喜異噬嗑好同二卦正相反
天文 人文
剛徃柔來謂之天文則天文以二爻變卦言也故曰以
察時變文明以止謂之人文則人文以離艮成卦言也
[005-7a]
故曰以化成天下
緫論卦義
古人之於文不敢一日離也古之聖人謂人之情不可
以徑行也使夫人而可以徑行則將无所不至是故因
其羞惡辭遜之節而爲之文以飾之其交也以禮其合
也以義百拜而飲三辭而受六禮而㛰所以飾其情而
養其恥也荀子不知而以爲僞晏子不知而以爲勞戰
國之君以爲迂闊西晉之士以爲鄙吝獨伏羲文王周
[005-7b]
公孔子以爲此所以奉天命之變成人倫之化不可以
一日無也故曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成
天下今觀賁之六爻无一爻凶咎者雖疑者亦終於无
尤雖吝者亦終於有喜聖人之貴文如此若之何其以
庸人之不便而遂訾經世之大防也哉
大象
山爲質火文之火在山下而不在山上者文可以表質
不可以滅質也故賁之用可以明庶政而不可以折獄
[005-8a]
用文以修明庶政則周之禮樂庶事備也不亦可乎用
文以折獄則張湯杜周賢於臯陶矣豈所以求民情哉
明庶政屬離不敢折獄屬艮
六二 上九
六二柔來而文剛主内卦之文者也内卦以文爲文故
曰賁其須須之麗於身最爲虚文也然陽氣不盛不足
以賁其須則須與陽同其盛也故曰賁其須與上興也
二與上交而成卦二以上爲主猶須以陽爲主也聖人
[005-8b]
言此所以深明文之與質未嘗相離也故不言吉凶明
吉凶之繫於質也上九分剛上而文柔主外卦之文者
也外卦以質爲文故曰白賁白本非所以爲賁也然文
之初興必自質始則白固在衆采之先文之既極必以
質終則白又在衆采之後是則白者賁之所成終而所
成始也故曰白賁无咎上得志也以艮之白遇賁之飾
本非得志之時以其在卦之終主賁之成是以得遂其
篤實之志聖人言此所以深明質之與文未嘗相悖也
[005-9a]
故言无咎蓋行與時違疑於有咎也
九三 六四
九三六四在兩卦之交其文皆盛而不相得三以乾之
重剛而處離之上賁之發揚而明麗者也其文光澤而
可鑑故曰賁如濡如詩所謂六轡如濡也四以坤之重
柔而處艮之下賁之隂靜而篤實者也其文淳白而无
華故曰賁如皤如白馬翰如人與馬俱白言德與位俱
靜也兩爻相近而相反如此故其情不得不疑然三有
[005-9b]
剛正之質非徒文也以正守文孰能傾之又何慮於四
哉故曰永貞之吉終莫之陵也凡卦至四而變四當爻
位之變與三相反誠有可疑之迹然而四亦居正非相
畔之人也文明之與篤實純剛之與純柔濡如之與皤
如非相爲寇實相爲婚剛柔相錯離艮相交天下之至
文也而於四何尤焉故曰六四當位疑也匪寇婚媾終
无尤也在賁之時以相雜爲文兩爻體性雖異終歸於
文故兩象皆以終爲言
[005-10a]
賁如皤如 白賁
賁如皤如者其文自白如白羽之白白雪之白也白賁
者以白文之如斲琱爲樸狀貌尚忠也
翰如
姚小彭氏曰商人尚白戎事乘翰翰與皤皆白色也
六五
六五艮中爻也艮上爻爲山故中爻爲丘園丘園者束
帛之所由出也戔戔者委積之貌自賁之時言之不賁
[005-10b]
其宫室而用力於丘園之中植桑柘積絲帛可謂吝矣
要其終則束帛委積而百禮可行黼黻文章之用祭祀
賔客婚姻之儀皆由之成賁孰盛於是故雖吝而終吉
也吝屬艮終吉屬離艮與離合故有喜凡諸卦言有喜
有慶者皆取隂陽相合之義
上三爻
賁上三爻皆若與卦相反故其初皆不爲人所明四以
爲寇致疑終以婚媾而无尤五以務實見吝終以成功
[005-11a]
而有喜上以處賁而白若當有咎終以在卦之終而得
志蓋樸素篤厚之人其初常若悖時而難合及其父也
察其本心之相成見其事理之當然始足以免尤而致
喜蓋必至於終而後得志也
六爻
初最在下爲趾君子之飾其趾惟不以不義汙之則天
下之至榮也初九剛正而在下故其象如此二以隂麗
陽而成離蓋附人而得飾者也故爲須須不能自賁附
[005-11b]
頤而得賁然而無譏焉者凡物之相麗自外至者爲邪
由中出者爲正須由中出者也六二柔麗乎中正故其
象如此三居離之極文盛而溢故爲濡如暗弱者居之
則文獻日亡國勢日削九三剛正有餘但能守文不失
則人莫敢陵周魯之亡非文之罪不能守其文之罪也
故以永貞勸之三當賁道之隆四當賁道之變自三以
下屬離故下三爻皆以文爲賁自四以下屬艮艮爲篤
實而主白故上三爻皆以白爲賁四與三切鄰三以純
[005-12a]
陽用文四以純隂止之三方濡如四一變而盡白故有
相寇之疑然賁之時義正欲以異爲文如異姓相交而
爲婚姻非四之過舉也五為柔尊而不主事有后妃之
象焉用其賁于丘園治束帛以爲文章此婦人之文也
上爲成賁之主有能止之勢又居至極之時其義當止
故用其淳白而得志於上此人君之文也諸爻皆自賁
者也故以賁字冠句首上九爲賁之主賁人者也故賁
字在下君以淳白賁外治后以淳白賁内治四爲大臣
[005-12b]
又以淳白自賁君臣家國共行篤厚之化以正天下之
文彖所謂觀乎人文以化成天下者其此之謂乎
䷖剥坤下/艮上
彖
晁公武氏曰剥剥也至小人長也以六爻言致剥之象
也順而止之至天行也以二卦言處剥之道也
彖象
凡諸彖所言皆六爻消長之象也凡大象所言皆八卦
[005-13a]
取物之象也以剥之六爻言之隂自下而長以剥乎陽
若更上徃則爲小人滅君子之象故曰不利有攸徃小
人長也以剥之物象言之山自上而剥以附乎下下厚
則山愈安是爲君厚其民之象故曰山附於地剥上以
厚下安宅上削而下廣山形之所以安也大抵卦有吉
凶善惡而大象無不善者蓋天下所有之理君子皆當
象之遇卦之凶者既不可象之以爲凶德則必於凶之
中别取其吉以爲象焉剥與明夷是也人君无用隂剥
[005-13b]
陽之理則當自剥以厚下君子无用闇傷明之事則當
自晦以莅衆凡此皆於凶中取吉也諸大象之例皆然
故大象與彖无同義者苟同義焉則无所復用大象矣
六爻本象
剥之初六於時爲姤剥乾成巽巽爲木故有牀象所剥
者下爻也足者牀之下木故曰剥牀以足六二於時爲
遯剥巽成艮艮爲背則牀剥而至背矣辨者牀之上木
故曰剥牀以辨六三於時爲否剥艮成坤背已在地故
[005-14a]
不言牀六四於時爲觀亦剥乾成巽巽爲木復有牀象
然所剥者人也故曰剥牀以膚六五剥道成矣剥巽成
艮剥膚及背背者後宫之象故曰貫魚以宫人寵上九
不剥者也艮在上爲果爲廬坤在下爲輿爲民陽復於
下則爲得輿而載民之象隂極於上則爲純坤果食而
廬剥矣自膚而至宫人自宫人而至廬剥之序也
凶无咎无不利
剥本不假言凶初二言凶者姤遯之時初患未深二德
[005-14b]
中正而尚可救正未遽凶也无能正之者夫然後凶故
曰蔑貞凶蓋猶有責望之意也至三爲否世事已去上
无援下无救德位俱无坐而待剥自取之也尚誰咎哉
四復言凶者凶之成也禍及身矣初與二之所憂者此
也臨之彖曰至于八月有凶即此爻也五君也禍已入
心猶爲之謀其利者天下之亂惟君爲能止之雖壞可
興也小人之所以爲國家之禍者以其乘君子之器而
已若使君子自治國事居公卿之位小人自以鱗次當
[005-15a]
官府之役如男治外事女治内事雖王后三夫人九嬪
二十七世婦八十一御妻森然並列受寵於内亦於國
家何不利之有无不利有二義此无不利猶言无害非
无往不利也天道豈能无小人人道豈能无女子但處
置得冝則自无剥剛之禍矣然此英主之事非六五所
能爲也聖人特著此以開後世救剥之路耳上九當剥
之終巋然獨存其吉凶皆不可料天若祐晉則爲謝安
之止桓温而天下皆得所載天不祐漢則爲王允之死
[005-15b]
於㴶汜而小人亦相隨而俱亡斯二者天也故此一爻
獨无吉凶利否之占聖人之意深矣
剥无咎
臨至於二乾道已成故曰元亨利貞曰至于八月有凶
剥至於二剥道已成故六三曰剥无咎事至於成已不
可咎矣按釋文爻辭但曰剥无咎有之字者非然則有
之字者蓋因小象之字而誤増爻辭也小象設問剥之
所以无咎則不得不用之字爻辭本无問荅何以之爲
[005-16a]
以宮人寵
剥之六五隂爻已入君位若以宮人言之則五爲王后
與君同處四爲夫人佐后者也三爲九嬪以主九御下
卦之長也二爲世婦初爲御妻五者循序而進以治隂
事以當夜時猶剥之五隂但用於午未申酉戌之月亦
在天道未爲不利也若用於陽月以侵發生之事則爲
厲氣尔易道廣大六四已言君道之災故此爻别明後
宫之義以見用小人者但以此寵之則无害也
[005-16b]
小象
剥六爻小象皆以君道言之蓋君子小人消長之際乃
人君切身之利害也初爲民位剥初則无民矣故曰以
滅下也二爲臣位剥二則无臣矣故曰未有與也三在
遯爲臣妾之爻不言臣妾者非成敗之所關上无臣下
无民也則其勢足以亡矣故曰剥之无咎失上下也四
爲肌膚剥四則君无身矣故曰切近災也是故五不言
君但以宮人當之以明待小人之道上九在外爲元氣
[005-17a]
之未亡者以明用君子之道五隂雖盛若以宫人處之
不與國事則終无過尤一陽雖孤若收而用之則譬之
得輿下民終得所載惟不可以小人雜之若使小人在
上雖當危極之時亦必妬賢害國不亡不止終不可用
也聖人爲人君推明用人之道至是切矣故兩爻小象
皆以終言之示其決也
終不可用也
小象皆協韻獨剥上九以載字協用字豐九三以事字
[005-17b]
協用字則古音用字皆通入志字韻矣以字訓用意者
用亦可以作以歟
䷗復震下/坤上
卦辭
剛之反也動而以順行是以出入无疾朋來无咎此人
事之當然也反復其道七日來復天行也此天理之必
然也在天則有必復之理在人則顧其所處如何无必
勝之理也
[005-18a]
出入无疾朋來无咎
君子之復也必人无疾之者而後可以朋來而无咎使
在我者行不順而施不恕則於出入之際既有疾之者
矣雖欲類進其將能乎賈彪所謂相時而動无累後人
此之謂也晁公武氏曰自剥至復入也自復至夬出也
臨泰復之朋也爲内卦曰來
反復其道七日來復
反復音覆來復音服復與剥相反剥卦覆而成復故曰
[005-18b]
反覆其道剥之初升爲上上降爲初一與六爻則其數
七故曰七日來復兩句皆以剥言之不必汎指他卦也
剥不利有攸往 復利有攸往
剥曰不利有攸往小人長也復曰利有攸往剛長也易
之意凡以爲君子謀也聖人謂復其見天地之心吾亦
以是見聖人之心也
天行也
剥曰君子尚消息盈虚天行也復曰反復其道七日來
[005-19a]
復天行也道之興廢皆是天命
商旅不行后不省方
商旅象坤坤爲衆也后象震帝出震也當是時也外之
行旅之人未可行内之出震之君未可出皆象雷之在
地也彖取陽之復來故可以出人可以朋來可以有攸
往象取雷之在中故不可以行不可以出彖與象取義
不同諸家與彖同說則非衆象之例亦非此象之義也
无祗悔
[005-19b]
悔與復不同復則改之不但悔也祗能悔而不能改則
不足與言復矣坎之祗既平字義同此
以脩身也
陽之初復非以勝人以脩身也聖人之意深矣此即商
旅不行后不省方之意也必如此而後可以出入无疾
朋來无咎利有攸往
休復
休者喜也見初之能復喜而慕之亦與之偕復也何以
[005-20a]
知其喜而慕之曰六二在羣隂之中獨爲中正之人與
君子同體而中心比之非喜而何凡隂皆惡陽來二獨
喜之此其所以吉也
頻復
頻蹙也六三不中不正不足以語復然當復之時初二
兩賢同心相好三與之近首爲所蹙其勢既危不容於
不復然危而能復亦合於補過之義故得无咎也六二
喜而復者中正之人也六三畏而復者不中不正之人
[005-20b]
也三以不正而復猶得无咎四以正而復不言无咎者
三在下卦非用事之人但在身有過而已故既復則可
以補過也四在上卦爲用事大臣其朋邪剥膚之罪大
矣能復僅足以贖罪又可言无過乎
中行獨復
四行於五隂之中蓋羣隂之用事者也當復之時獨與
來復者應蓋有變而從道之意亦足以贖罪矣不言吉
凶明无吉與凶也
[005-21a]
敦復无悔 以其國君凶
二與初比四與初應三與初同體者也獨五上二爻與
初无交上窮隂而不反故災眚凶敗並至而不可解五
雖无交然能以厚德從容中立自保非迷闇之人在復
之時亦足以免悔矣要之陽復非諸隂之利故三止於
无咎五止於无悔惟六二一爻中心相喜又皆在下是
以吉也復以上六爲君道故六五不取君義蓋以胡廣
趙戒之徒厚重而中立爲一世之望者當之上六則中
[005-21b]
常侍張讓之徒以漢俱亡者也隂盛之時君道常爲小
人所以故曰以其國君凶又曰反君道也事若在君則
爲亢陽不爲窮隂矣上六居純坤之極坤爲十故曰至
于十年不克征汎言災眚恐與諸卦同故别言行師用
國之禍以明其凶之大且久也
敦臨 敦復 敦艮
臨以上六爲敦臨艮以上九爲敦艮皆取積厚之極復
於五即言敦復者復之上爻迷而不復故復至五而極
[005-22a]
也卦中復者五爻初最在先故爲不逺五最在後故爲
敦敦雖訓厚而有重遲之義復之遲者當有悔而五无
悔者以中自保故得免悔玩小象之辭可見爻辭意在
遲緩故象以中釋之也
臨上六 復六五
臨上六之象曰敦臨之吉志在内也復六五之象曰敦
復无悔中以自考也二象皆一問一荅臨之在後者不
應得吉其吉者何與二交也復之在後者不應无悔其
[005-22b]
无悔者何中以自考也考者成也自成而已象之發明
爻辭大率如此
迷復行師
二最近初故爲休復上最逺初故爲迷復喜則相親迷
則相仇上六即坤之上六龍戰之爻故有行師之象蓋
與初戰也
䷘无妄震下/乾上
彖
[005-23a]
卦辭曰无妄元亨利貞彖曰剛自外來而爲主於内動
而健剛中而應大亨以正天之命也此即初九之无妄
往吉得志也而六二九五兩爻之得正者從之卦辭曰
其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄之往何之矣天命
不祐行矣哉此即上九之无妄行有眚无攸利窮之災
也而六三九四兩爻之不正者從之
其匪正有眚
鄭剛中氏曰陽復妄消之時惟利正者其匪正者皆不
[005-23b]
利也故曰元亨利貞其匪正有眚予以鄭說演之則此
彖蓋與否相類矣否之時匪人得志則不利君子貞无
妄之時元亨利貞則匪正之人皆不利有攸往蓋此所
謂利貞即否之君子貞也此所謂匪正即否之匪人也
又因是推之天之命也亦當與復剥之天行也同意无
妄之時剛自外來而得爲主於内動而不屈中而有應
大道亨通而萬事皆正天命之也匪正之人當是時也
往无所之天不祐之也道之興廢物之終始皆天命也
[005-24a]
先王之制獨能對時以育物不以人汨其天爾非能有
所加損也
剛自外來而爲主於内
无妄自遯來下卦本艮一剛在外來内爲初遂爲一卦
之主爻也
對時育物
時以象天物以象震對時育物以天育之也物與无妄
者物之生无不得乎天也茂對時者君之政无不對乎
[005-24b]
天也
六爻
无妄之時以誠滅妄以陽滅隂凡陽皆勝凡隂皆不利
初九剛自外來而爲无妄之主所往皆吉可見陽之得
志矣故曰无妄往吉得志也六二居中守正異於他隂
矣猶戒曰不耕穫不菑畬則利有攸往加一則字蓋疑
之也故曰不耕穫未富也隂爲虚陽爲富六二以隂居
隂雖在无妄之中猶未得比於陽必能盡絶人爲專用
[005-25a]
其天而後可以往配於陽也六三與九四同不得位而
不得與九四比者三隂而四陽也六三隂不得位所應
又窮災降自天末如之何矣或繫之牛不知其誰之物
行人得牛不知其誰得之而六三端居其邑横被其災
此所謂无妄之災也九四陽雖不得位而其質剛體健
无所係應固有之德可以自守不隨位而加損也故曰
可貞无咎固有之也九五與初九同爲得位五又居中
而不得與初九比者初九无所係應故所往皆吉无妄
[005-25b]
之至也九五與隂相應故不免於疾然二五中正相應
本非妄交故爲无妄之疾无妄而攻之則爲妄矣故爻
戒以勿藥象戒以不可試皆深戒而嚴止之示无妄之
時不可少妄也然辭旨憂疑終非得志之爻亦可見隂
之爲累矣上九所居與九四同亦可守而不可行而上
九又當時位之窮愈无可行之理故曰窮之災也即乾
上九亢龍之爻辭也
不耕穫不菑畬
[005-26a]
鄭氏謂若作不耕而穫不菑而畬是於本文外添兩而
字也只是并穫與畬皆不爲爾此說爲當予以田事考
之耕者禾之始穫者禾之終菑者地之始畬者地之終
六二當无妄之時居中守正上應純陽有去妄存誠之
志然必併其始終而盡絶之无使一毫私欲遺種於其
閒則妄盡而誠存矣苟有一毫未去便非純誠猶未得
爲无妄也
不耕穫則利有攸徃 勿藥有喜
[005-26b]
二之利有攸往往與五應也五之有喜喜與二應也二
爻相應本皆中正无妄聖人以六二爲純隂故於二爻
皆深戒之二之不耕穫不菑畬所以深絶其妄種也五
之勿藥不可試所以深保其无妄之真也五已无妄懼
其失之也故可以用戒曰勿曰不可皆戒辭也若二之
隂柔使其有妄則徒戒不足以止之且息妄之事亦非
他人之所能預必其中心自不耕穫自不菑畬然後爲
真爾故皆曰不以見其自不爲也若待戒而止則可以
[005-27a]
爲難矣未可以爲无妄也
未富也
小畜九五富以其鄰泰六四謙六五不富以其鄰升上
六消不富也皆以陽爲富隂爲不富若无妄之六二則
進於陽矣但未純耳故曰未富也臨之九二以四隂在
上爲未順命然陽長隂消終必順矣觀之六三以九五
在上爲未失道然隂長陽消終必失矣凡稱未者皆謂
其未遽然非謂其終不然也
[005-27b]
无妄之災
新安朱先生曰无妄六爻皆无妄也其所遇之災非人
爲也故六三爲无妄之災上九爲窮之災皆不害其爲
无妄也
周易玩辭卷五