[002-1a] 
欽定四庫全書
原本周易本義卷二
宋 未熹 撰
周易下經
䷞艮下/兑上咸亨利貞取女吉咸交感也兊柔在上艮剛/在下而交相感應又艮止
則感之專兑說則應之至又艮以少男下於兑之少女/男先於女得男女之正婚姻之時故其卦為咸其占亨
而利正取女則吉蓋感有必通之理/然不以正則失其亨而所為皆凶矣初六咸其拇拇足/大指
也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲不/進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜静而
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冝動/也六二咸其腓凶居吉腓足肚也欲行則先自動躁/妄而不能固守故其二當其
處又隂柔不能固守故其取𧰼然有中正/之德能居其所故其占動凶而静吉也九三咸其股
執其隨徃吝股隨足而動不能自專者也執者主當持/守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守
而隨之徃則吝矣/故其象占如此九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思
九四居股之上脢之下又當三陽之中心之𧰼咸之主/也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂
為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉/而悔亡若憧憧徃來不能正固而累於私感則但其朋
𩔖從之不復/能及逺矣九五咸其脢无悔脢背肉在心上而相背/不能感物而无私係九
五適當其處故取其𧰼而戒占者以能/如是則雖不能感物而亦可以无悔也上六咸其輔頰
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舌輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説其/之處感之極感人以言而無其實又兊為口舌故
如此凶/咎可知
䷟巽下/震上怕亨尤咎利貞利有攸徃怕常久也為卦震/剛在上巽柔在下
震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂/陽相應四者皆理之常故為怕其占為能久於其道則
亨而无咎然又必利於守正則乃/為得所常之道而利有所徃也初六浚怕貞凶无攸
利
與四為正應理之常也然居下兩在未可以/深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔
應初之意異乎常矣之柔暗不能度𫝑又以隂居巽/下為巽之主其性務入故深以常理求之浚
之𧰼也
占者如此則雖正/亦凶而无所利矣九二悔亡以陽居隂本當有悔/以其久中故得亡也九三
[002-2b]
不其德或承之羞貞吝位雖得正然過剛不中志從/於上不能久於其所故為不
其徳或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言/人皆德奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不
為可羞吝申/戒占者之辭九四田无禽以陽居隂久非其位故為此/象占者田无所獲而凡事亦
不得其/所求也六五怕其德貞婦人吉夫子凶以柔中而應剛/中常久不易正
而固矣然乃婦人之道非大/子之冝也故其𧰼占如此上六振怕凶振者動之速/也上六居
之極處震之終極則不常震終則過動又隂柔不能/固守居上非其所安故又振怕之象而其占則凶也
䷠艮下/乾上遯亨小利貞遯退避也為卦二隂浸長陽當/退避故為遯六月之卦也陽雖
當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但/二隂浸長於下則其𫝑不可以不遯故其占為君子能
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遯則身雖退而道亨小人則利以守正不可以浸長之/故而遂侵廹於陽也小謂隂柔小人也此卦之義與否
之二两/爻相𩔖初六遯尾厲勿用有攸徃遯而在後尾之𧰼/危之道也占者不
可以有所徃但晦/處靜俟可免災耳六二執之用黄牛之革莫之勝説以/中
順自守人莫能觧必遯之/志也占者固守亦當如是九三係遯有疾厲畜臣妾吉
下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以/畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而
可畜耳故/其占如此九四好遯君子吉小人否下應六而乾體/剛健有情好而能
絶之以遯之象也惟自克之君子能之而/小人不能故占者君子則吉而小人否也九五嘉遯貞
吉陽剛中正下應九二亦柔順而中正遯/之嘉美者也占者如是而正則吉矣上九肥遯无
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不利以剛陽居卦外下无係應遯之逺而處之裕/者也故其象占如此肥者寛裕自得之意
䷡乾下/震上大壯利貞大謂陽也四陽盛長故為大壯二/月之卦也陽壯則占者吉亨不假
言但利在/正固而巳初九壯于趾征凶有孚趾在下而進動之物/也剛陽處下而當壯
時壯于進者也故有此𧰼居下而/壯于進其凶必矣故其占又如此九二貞吉以陽居隂/巳不得其
正矣然所處得中則猶可因以不失其正故/戒占者使因中以求正然後可以得吉也九三小人用
壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角過剛不中當壯/之時是小人用
壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇/者也如此則雖正亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也
羸困也貞厲/占其象如此之九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
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貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決/開也三前有四猶有藩焉四前三隂則藩決矣壯于大
輿之輹亦可進之𧰼也以陽/居隂不極其剛故其𧰼如此六五喪羊于易无悔卦體/似兑
有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居中不能抵/觸雖失其壯然亦无所悔矣故其𧰼占如此易容易之
意言忽然不覺其亡也或作疆/埸之埸亦通漢食貨志埸作易上六羝羊觸藩不能退
不能遂无攸利艱則吉壯終動極故觸藩而不能退然/其質本柔故又不能遂其進也
其占可知然猶幸其不剛故/能艱以處則尚可以得吉也
䷢坤下/離上晉康侯用錫馬蕃庶晝三日接晉進也康侯/安國之侯也
錫馬蕃庶晝三日接多多受大賜顯
親禮也蓋其為/卦上離下坤有日出地上之𧰼順而麗乎大明之德又
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其變自觀而來為六四之柔進而上行以/至於占者有是三者則亦當有是寵也初六晉如摧
如貞吉罔孚裕无咎以隂居下不中正正欲進見摧之為/象占者如是而能守正則吉設不
人所信亦當處以/寛裕則无咎也六二晉如愁如貞吉受兹介福于其
王母六二中正上無應援故欲進而愁占者如是而能/守正則吉而受福于王母也王母指六五蓋亨妣
妣之吉占而凡以隂/居尊者皆其𩔖也六三衆允悔亡三不中正冝有悔/者以其與下二隂
皆欲上進是以為/衆所信而悔亡也九四晉如鼫䑕貞厲不中不正以竊/髙位貪而畏人
蓋危道也故為鼫䑕之𧰼/占者如是雖正亦危也六五悔亡得失勿恤徃吉无
不利以隂居陽冝有悔矣以大明在上而下皆順從故/占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心
[002-5a]
則徃吉而无不利也然亦/必有其德乃應其占耳上九晉其角維用伐邑厲吉
无咎貞吝角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者/得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然
以極剛治小邑雖/得其正亦可吝矣
䷣離下/坤上明夷利艱貞夷傷也為卦下離上坤日入地/中明而見傷之𧰼故為明夷又
其上六為暗之主六五近之故占者/利于艱難以守正而自晦其眀也九眀夷于飛垂其翼
君子于行三日不食有攸徃主人有言飛而垂翼見/傷之象占者
行而不食所如不合時/義當然不得而避也六二明夷夷于左股用拯馬壯
吉傷而未切救之速則/免矣故其象占如此九三明夷于南狩得其大首不
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可疾貞以剛居剛又在明體之上而屈於至闇之下正/與上六闇主為應故有向明除害得其首惡之
象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏/臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者六
四入于左腹獲明夷之心于出門庭此爻之義未詳竊/疑左腹者幽隱之
處獲明夷之心于出門庭者得意於逺去之義言筮而/得此者其自處當如是也蓋離體為至明之德坤體為
至闇之地下三爻明在暗外故隨其逺近高下而處之/不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於逺
去五以柔中居暗地而巳廹故為内難正志以晦其明/之象上則極乎暗矣故為自傷其明以至於暗而又足
以傷人之明蓋下五爻皆為/君子獨上一爻為暗君也六五箕子之明夷利貞居/至
闇之地近至闇之君而能正其志箕/子之象也貞之至也利貞以戒占者上六不明悔初登
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于天後入于地以隂居坤之極不明其德以至於晦始/則處高位以傷人之明終必至於自傷
而墜厥命故其象如/此而占亦在其中矣
䷤離下/巽上家人利女貞家人者一家之人卦之九五六/二外内各得其正故為家人利
女貞者欲先正乎内也/内正則外无不正矣初九閑有家悔亡九以剛陽/處有家之始
能防閑之其悔亡矣/戒占者當如是也六二无攸遂在中饋貞吉六二柔/順中正
女之正位乎内者/也故其象占如此九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終
吝以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之𧰼/如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道
也占者各以其德/為應故两言之六四富家大吉陽主義隂主利以隂/居隂而在上位能冨
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其家/者也九五王假有家勿恤吉假至也如假于太廟之假/有家言言有國也九五剛
徤中正下應六二之柔順中正王者以是至于其家則/勿用憂恤而吉可必矣蓋聘納后妃之吉占而凡有是
德者遇之/皆吉也上九有孚威如終吉上九以剛居上在卦之/終故言正家久逺之道
占者必有誠信/嚴威則終吉也
䷥兊下/離上睽小事吉睽乖異也為卦上火下澤性相違/異中女少女志不同歸故為睽然
以卦德言之内説而外明以卦變言之則自離來者柔/進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦
體言之則五六得中而下應九二之剛是/以其占不可大事而小事尚有吉之道也初九悔亡喪
馬勿逐自復見惡人无咎上无正應有悔也而居睽之/時同德相應其悔亡矣故有
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喪馬勿逐而自復之𧰼然亦必見惡人/然亦可以辟咎如孔子之於陽貨也九二遇主于巷
无咎二五隂陽正應居睽之始乖戻不合必委曲/相求而得㑹遇乃為无咎故其𧰼占如此六三
見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終六三上九正應/而三居二陽之
間後為二所曵前為四所掣而當睽之睽上九猜狠方/深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占
如/此九四睽孤遇元夫交孚厲无咎睽孤謂无應遇元夫/謂得初九交孚謂同
德相信然當睽時故必危厲/乃得无咎占者亦如是也六五悔亡厥宗噬膚徃何
咎以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二/噬膚言易合六五有柔中之德故其𧰼占如是上
九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪㓂
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㛰媾徃遇雨則吉睽孤謂六三為二陽所制而已以剛/處明極睽極之地又自猜狠而乖離
也見豕負塗見其汚也載鬼一車以无為有也張弧欲/射之也説弧疑稍釋也匪㓂㛰媾知其非㓂而實親也
徃遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九/之與六三先睽後合故其𧰼占如此
䷷艮下/坎上蹇利西南不利東北利見大人貞吉蹇難也/足不能
進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平/易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小
過而來陽進則徃居五而得中退則入於艮而不進故/其占曰利西南不利東北當蹇之時必見大人然後可
以濟難又必守正然後得吉而卦之九五剛健中正有/大人之𧰼自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故
其占又曰利見大人貞吉蓋見險者貴於能止而/又不可終於止處險者利於進而不可失其正也初六
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徃蹇來譽徃遇險/未得譽六二王臣蹇蹇匪躬之故柔順中正/正應在上
而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不/言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則
非所/論也九三徃蹇來反反就二隂/得其所安六四徃蹇來連連於九/三合力
以/濟九五大蹇朋來大蹇者非常之蹇九五居尊而冇剛/健中正之德必有朋來五助之者占
者有是德則/有是助矣上六徃蹇來碩吉利見大人已在卦極徃/无所之益以
蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大/之功大人指九五曉占者冝如是也
䷧坎下/震上解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉解/難
之散也居險能動則出於險之外矣觧之𧰼也難之既/解利於平易安静不欲久為煩擾且其卦自升來三徃
[002-8b]
居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易/之地若无所徃則冝來復其所而安静若尚有所徃則
冝早徃早復不/可乆煩擾也初六无咎難既解矣以柔在下上有正/應何咎之有故其占如此
九二田獲三狐得黄矢貞吉此爻取象之意未詳或曰/卦凡四隂除六五君位餘
三隂即三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦/為去邪媚而得中直之象能守其正則无不吉矣六三
負且乗致㓂至貞吝繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦/可羞也唯避而去之為可免耳
九四解而拇朋至斯孚拇指初與四皆不得其位而/相應應之不以正者也然四陽
隂其𩔖不同若能解而去之/則君子之朋至而相信矣六五君子維有解吉有
孚于小人凡卦四隂而六五當君位與三隂同𩔖者必/解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人
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之退為/驗也上六公用射凖于高墉之上獲之无不利繫辭/傳備
矣/
䷨兊下/艮上損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二
簋可用享損减省也為卦下損卦上畫之陽益上卦上/畫之隂損兊澤之深益艮山之高損下益上
損内益外剥民奉君之象所以為損也損所當損而有/孚信則其占當有此下四者之應矣曷之用二簋可用
享言當損時/則至薄无害初九已事遄徃无咎酌損之九當損下/益上之時上
應六四之隂輟所為之事而速徃以益之无咎之道也/故其𧰼占如此然居下而益上亦當斟酌其淺深也
九二利貞征凶弗損益之九二剛中志在自守不肯妄/進故占者利貞而征則凶也
[002-9b]
弗損益之言不變其/所守乃所以益上也六三三人行則損一人一人行則
得其友下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人/也一陽上而一隂下一人行而得其友也两相
與則專參則雜而亂卦有/此象故戒占者當致一也六四損其疾使遄有喜无咎
以九之陽剛益已而損其隂柔之/蒺惟速則善戒占者如是則无咎也六五或益之十朋
之龜弗克違元吉柔順虛中以居尊位當損之時受天/下之益者也两龜為朋十朋之龜大
寳也或以此益之而不能辭其吉/可知占者有是德則獲其應也上九弗損益之无咎
貞吉利有攸徃得臣无家上九當損下益上之時居卦/之上受益之極而欲自損以
益人然居上而益下有所謂恵而不費不待損已然後/可以益人也能如是則无咎然亦必以正則吉而利有
[002-10a]
所徃惠而不費其惠廣/矣故又曰得臣无家
䷩震下/巽上益利有攸徃利渉大川益増益也為卦損上/卦初畫之陽益下卦
初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五/六二皆得中正下震上巽皆木之𧰼故其占利有所徃
而利渉/大川也初九利用為大作无吉无咎雖居下然當益下/之時受上之益者
也不可徒然无所報効故利用/為大作必元吉然後得无咎六二或益之十朋之龜弗
克違永貞吉王用享于帝吉六二當益下之時虛中處/下故其𧰼占與損九五同
然爻位皆隂故以永貞為戒以其居/下而受上之益故又為卜郊之吉占六三益之用凶事
无咎有孚中行告公用圭六三隂柔不中不正不當得/益者也然當益下之時居下
[002-10b]
之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也/占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用
圭也用圭/所以通信六四中行告公從利用為依遷國三四皆不/得中故皆
以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而/見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下
必有所依然後能立此/爻又為遷國之吉占也九五有孚惠心勿問元吉有孚
惠我德上有信以恵於下則下亦有信/以惠于上矣不問而元吉可知上九莫益之或
擊之立心勿怕凶以陽居益之極求益不已故莫/益而或擊之立心勿怕戒之也
䷪乾下/兊上夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利
有攸徃夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂/決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以
[002-11a]
呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先/治其私而不可專尚威武則利有所徃也皆戒之之辭
初九壯于前趾徃不勝為咎前猶進也當決之時居下/任壯不勝冝矣故其象占
如/此九二惕號莫夜有戎勿恤九二當決之時剛而居柔/又得中道故能憂惕號呼
以自戒備而莫夜/有戎亦可无患也九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇
雨若濡有愠无咎頄顴也九三當夬之時以剛而過乎/中是欲決小人而剛壯見于靣目也
如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能/果決其決不係私愛則雖合于上六如獨行遇雨至於
若濡而為君子所愠然終必能決去小人/而无所咎也温嶠之與王敦其事𩔖此九四臀无膚
其行次且牽羊悔亡聞言不信以陽居隂不中不正居/則不安行則不進若不
[002-11b]
與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時/志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶而吉矣牽
羊者當其前則不進縱之使/前而隨其後則可以行矣九五莧陸夬夬中行无咎
莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之/主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為
過暴合於中行則无咎/矣戒占者當如是也上六无號終有凶隂柔小人居/窮極之時黨
𩔖已盡无所號呼終必有凶也占者/有君子之德則其敵當之不然反是
䷫巽下/乾上姤女壯勿用取女姤遇也決盡則為純乾四/月之卦至姤然後一隂可
見而為五月之卦以其本非所望而卒然値之如不期/而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽則女徳不
貞而壯之甚也取以自配/必害乎陽故其象占如此初六繫于金柅貞吉有攸徃
[002-12a]
見凶羸豕孚蹢躅柅所以止車以金為之其剛可知一/隂始生静正則吉徃進則凶故以二
義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其𫝑/不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云九二
包有魚无咎不利賓魚隂物二與遇為包有魚之象/然制之在已故猶可以无咎若不
制而使遇於衆則其為/害廣矣故其𧰼占如此九三臀无膚其行次且厲无大
咎九三過剛不中下不遇於上无應於上居則不安/行則不進故其𧰼占如此然既无所遇則无隂邪之
傷故雖危厲/而无大咎也九四包无魚起凶六正應已遇於二而/不及於已故其𧰼占如
此/九五以杞包𤓰含章有隕自天𤓰隂物之在下者甘/美而善滑杞高大堅
實之木也五以剛陽中正主卦於上而下防始生必潰/之隂其𧰼如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美
[002-12b]
靜以制之則可以回造化矣有/隕自天本无而倐有之𧰼也上九姤其角吝无咎角/剛
乎上者也上九以剛居上而无位/不得其遇故其𧰼占與九三𩔖
䷬坤下/兊上萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉
利有攸徃萃聚也坤順兊説九五剛中而二應之又為/澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文
王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉/占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神
又人必能聚已之精神則可以至于廟而承相考也物/既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於正所聚
不正則亦不能亨也大牲必聚而後有/聚則可以有所徃皆占吉而有戒之辭初六有孚不終
乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎六上應九四/而隔於二隂當
[002-13a]
萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼/號正應則衆以為笑但勿恤而徃從正應則无咎矣戒
占者當/如是也六二引吉无咎孚乃利用禴二應五而雜於二/隂之間必牽引以
萃乃吉而无咎又二中正柔順虛中以上應九五剛健/中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可
以祭/矣六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝六三隂柔不/中不正上无
應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利惟徃從於上/可以无咎然不得其萃困然後徃復得隂極无位之爻
亦小可羞矣戒占者當近於不正之/强援而逺結正應之窮交則无咎也九四大吉无咎上/比
九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂/不正故戒占者必大吉然後得无咎也九五萃有位无
咎匪孚元永貞悔亡九五剛陽中正當萃之時而居尊/固无咎矣若有未信則亦修其元
[002-13b]
永貞之德而悔亡矣/戒占者當如是也上六齎咨涕洟无咎處萃之終隂/柔无位求萃
不得故戒占者必如/是然後可以无咎也
䷭巽下/坤上升元亨用見大人勿恤南征吉升進也上也/卦自解來柔
上居四内巽外順九二剛中而五/應之是以其占如此南征前進也初六允升大吉以/柔順
居下巽之主也當升之時巽於二/陽占者如之則信能升而大吉矣九二孚乃利用禴无
咎義見/萃卦九三升虛邑陽實隂虛而坤有國邑之𧰼九三/以陽剛當升時而進臨於坤故其
象占/如此六四王用亨于岐山吉无咎義見/隨卦六五貞吉升階
以隂居啺當升而居尊位必能正固/則可以得吉而升階矣階升之易者上六𠖇升利于不息
[002-14a]
之貞以隂居升極昬𠖇不已者也占者遇此无適而利/但可反其不已於外之心施之於不息之正而已
䷮坎下/兊上困亨貞大人吉无咎有言不信因者窮而不/能自振之義
坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜/所以為困坎險兊説處險而説是身雖困而道則亨也
二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣/非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人
不能當也有言不信又戒以當/務晦黙不可尚口益取窮困初六臀困于株木入于
幽谷三嵗不覿臀物之底也困于株木傷而不能安也/六以隂柔處困之底居暗之甚故其
𧰼占/如此九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎困/于
酒食厭飫若惱之意酒食人之所欲然醉飽過冝則是/反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之德以
[002-14b]
處困時雖无凶害而反困于得其所欲之多故其象如/此而其占利于亨祀若征行則非其時故凶而於義為
无咎/也六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶隂/柔
而不中正故有此𧰼二其占則凶石指四蒺藜/指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣九四來
徐徐困于金車吝有終六九四之正應九四處位不/當不能濟物而六方困於下
又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為/可吝而必有終也金車謂九二𧰼未詳疑坎有輪象也
九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀劓刖傷於上/下下既傷則
赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為隂揜下/則乗剛故有此𧰼然剛中而説體故能遲久而有説也
占其象中又利/祭祀久當獲福上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征
[002-15a]
吉以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之𧰼/然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣
䷯巽下/坎上井改邑不改井无喪无得徃來井井汔至亦
未繘井羸其瓶凶井者穴地出水之處以巽入乎坎水/之下而上出其水故為井改邑不改
井故无喪无得而徃者來者皆井其井也汔幾也繘綆/也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為
事仍舊无得喪而又當/敬勉不可幾成而敗也初六井泥不食舊井无禽井以/陽剛
為泉上出為功初六以隂居下故為此象蓋井/不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之頋矣九二井
谷射鮒甕敝漏九二剛中有泉之象然上无正應/下比六功不上行故其𧰼如此九三
井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福渫不停汚/也井渫不
[002-15b]
食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者/受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時
用故其象/占如此六四井甃无咎以六居四雖得其正然隂柔/不泉則但能修治而无及物
之功故其象為井甃而占則无咎占者能自/修治則雖无及物之功而亦可以无咎矣九五井冽
寒泉食洌潔也陽剛中正功及於物故為/此象占者有其德則契其象也上六井収勿
幕有孚元吉収汲取也晁氏云収轆轤収繘者也亦通/幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井
以上出為功而兊口不揜故上六雖非陽剛而/其象如此然占者應之則必有孚乃元吉也
䷰離下/兊上革已日乃孚元亨利貞悔亡革變革也兊澤/上在離火在下
火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上/中下志不相得故其卦為革也變革之初人朱之信故
[002-16a]
必巳日而後信又以其内有文明之德而外有和説之/氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而
所革之悔亡也一有不正則其/所革不信不通而反有悔矣初九鞏用黄牛之革雖/當
革時居无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛/順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅
確固守而不可以有為聖/人之於變革其謹如此六二已日乃革之征吉无咎
六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革/矣然必巳日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可
遽變/也九三征凶貞厲革言三就有孚過剛不中居離之/極躁動於革者也
故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革/故至於革言三就則亦有孚而可革也九四悔亡有
孚改命吉以陽居隂故有悔然卦已過中水火之際乃/革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡
[002-16b]
然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其/德而當其時又必有信乃悔亡而得吉也九五大人
虎變未占有孚虎大入之象變謂希革而毛毨也在大/人則自新新民之極順天應人之時也
九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有/此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當
之/耳上六君子豹變小人革靣征凶居貞吉革道已成君/子如豹之變
小人亦革靣以聽從矣不可以徃而居正則吉變革之/事非得巳者不可以過而上六之才亦不可有行也故
占者/如之
䷱巽下/離上鼎元吉亨鼎亨飪之器為卦下隂為足二三/四陽為腹五隂為耳上陽為鉉有
鼎之象又以巽木入離火而致亨飪鼎之用也故其卦/為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰
[002-17a]
明之象卦自巽來隂進居五而下應/九二之爻故其占曰元亨吉衍文也初六鼎顛趾利出
否得妾以其子无咎居鼎之下鼎趾之𧰼也上應九四/則顛矣然當卦初鼎未有實而舊
有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得/其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎蓋因敗以
為功因賤/以致貴也九二鼎有實我仇有疾不我能即吉以剛居/中鼎有
實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相䧟於惡而/為仇矣二能以剛中自守則雖近不能以就之是以
其象如此而其占/為如是則吉也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方
雨虧悔終吉以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過/剛失中越五應上又居下之極為變革之
時故為鼎耳方革而不可居移雖承上卦文明之腴有/雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正
[002-17b]
茍能自守則隂陽將和而失其悔矣/占者如是則雖不利而終得吉也九四鼎折足覆公
餗其形渥凶晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從/之九四居上任重者也而下應六之隂
則不勝其任矣故其/象如此而其占凶也六五鼎黄耳金鉉利貞五於象為/耳而有中
德故云黄耳金堅剛之物鉉貫耳以舉鼎者也五虛中/以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而
已或曰金鉉以上/九而言更詳之上九鼎玉鉉大吉无不利上以象為/鉉而以陽
隂隂剛而能温故有玉鉉之象而其占/為大吉无不利蓋有是德則如其占也
䷲震下/震上震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪
匕鬯震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為/雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩
[002-18a]
虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以/秬
酒和鬰金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子
言也此卦之占為能恐懼則/致福而不失其所主之重初九震來虩虩後笑言啞
啞吉成震之主處震之/故其占如此六二震來厲億喪貝躋于陵勿
逐七日得六二乗九之剛故當震之來而危厲也億/字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然
柔順中正足自守故不求而自獲也此爻/占具𧰼中但九陵七日之𧰼則未詳耳六三震蘓蘓
行无𤯝蘓蘓緩散自失之意以隂居陽當震時而居不/正是以如此占者若因懼而能行去其不正則
可以无/𤯝矣九四震遂泥以剛柔處不中不正䧟於二隂之/間不能自震也遂者无反之意泥
滯溺/也六五震徃來萬億无喪有事以六居五而處震時/无時而不危也以其
[002-18b]
得中故无所喪而能有事也占/者不失其中則雖危无喪矣上六震索索視矍矍征
凶震不于其躬于其鄰无咎㛰媾有言以隂柔處震極/故為索索矍矍
之象以是而凶也必矣然能及身之時恐懼修省則可/以无咎而亦不能免於㛰媾之有言戒占者當如是也
䷳艮下/艮上艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎艮/止
也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其𧰼為/山取坤地而隆其上之狀亦止於背而不有其身行其
庭而見其人乃无咎也蓋身動物也唯背為止艮其背/則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不
有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其/人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不
見其人者行而止也動而止也其所/而皆主夫靜焉所以得无咎也初六艮其趾无
[002-19a]
咎利永貞以隂柔居艮為艮趾之象占者如之/則无咎而又以其隂柔故又戒其利永
貞/也六二艮其腓不拯其隨其心不快六二居中得/正既正其腓
矣三為限則腓所随也而過剛不中以止乎上二/雖中正而體柔弱不能徃而拯之是以其心不快
也此爻占在象/中下爻放此九三艮其限列其夤厲薰心限身/上下
之際即腰胯也夤膂也止于腓則不進而已九三/以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而
上下判隔如列其夤矣危/厲薰心不安之甚者也六四艮其身无咎以隂/居隂
時止而止故為艮其身/之象而占得无咎也六五艮其輔言有序悔亡
六五當輔之處故其象如此而/其占悔亡也悔謂以隂居陽上九敦艮吉以陽/剛居
[002-19b]
止之極敦厚/于止者也
䷴艮下/巽上漸女歸吉利貞漸漸進也為卦止於下/而巽於上為不進之義
有女歸之象馬乂自二至五位皆得止/故其占為女歸吉而又戒以利貞也六鴻漸
于干小子厲有言无咎鴻之行有序而進有漸/干水涯也始進於下未
得所安而上復无應故其象如此而其占/則為小子厲雖有言而於義則无咎也六二
鴻漸于磐飲食衎衎吉磐大石也漸建於水進/進於磐而益安矣衎衎
和樂意六二柔順中止進以其漸而上/有九五之應故其象如此而占則吉也九三鴻
漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦鴻水/鳥也
[002-20a]
水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此/而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其剛
剛也故/利禦㓂六四鴻漸于木或得其桷无咎鴻不木棲桷平/柯也或得平柯
則可以安矣六四乗剛而順巽故/其象如此占者如是則无咎也九五鴻漸于陵婦三
歳不孕終莫之勝吉陵髙阜也九五居尊六二正應在/下而為三四所隔然終不能奪其
正也故其象如此而/占者如是則吉也上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉
胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是/羽儀旄旌纛之餙也上九至髙出乎人位之外而其羽
毛可用以為儀篩盖雖極髙而不為/无用之象故其占為如是則吉也
䷵兊下/震上歸妹征凶无攸利婦人謂嫁曰歸妹少女以/兊以少女而從震之長男
[002-20b]
而其情又為以說而動皆非正也故卦為歸妹而卦之/諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乗剛故其占
征凶而无/所利也初九歸妹以娣跛能履征吉九居下而无/正應故為娣象
然陽剛在女子為賢正之德但為娣之賤僅能承助/其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也九
二眇能視利幽人之貞眇能視承上爻而言九二陽剛/得中女之賢也上有止應而反
隂柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功故為/眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守
正而不/偶者也六三歸妹以須反歸以娣六三隂柔而不中止/乂為説之主女之不
正人莫之取者也故為未得所遇者/而反歸為娣之象或曰須女之賤九四歸妹愆期遲歸
有時九四以陽居上體而无正應賢女不輕從/人而愆期以待所歸之象正與六三相反六五帝
[002-21a]
乙歸妹其君之
不如其娣之袂良月幾里吉六五柔/中居尊
下應九二尚德而不貴飾故為帝乙下嫁而服不盛之/象然女徳之盛无以加此故又月月幾望之𧰼而占者
如之則/吉也上六女承筐无實士刲羊无血无攸利上六以/隂柔居
歸妹之終而无應㛰㛰而不終者也/故其𧰼如此而於占為无所利也
䷶離下/震上豐亨王假之勿憂冝日中豐大也以明而動/盛大之𫝑也故其
占有亨道焉然王者盛極當衰則又有憂道焉聖人以/為徒憂無益但能守常不至於過盛則可矣故戒勿憂
冝日/中也初九遇其配主雖旬尤咎徃有尚配主謂四旬均/也謂皆陽也當
豐之時明動相資故九之遇/九四雖當陽剛而其占如此也六二豐其蔀日中見斗
[002-21b]
徃得疑疾有孚發若吉六二居豐之時為離之主至/明也也而上應六五之柔暗
故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昬/也徃而從之則昬暗之至必反見疑惟在積其誠意以
感發之則吉戒占者宜/如是也虛中有孚之象九三豐其沛日中見沬折其右
肱无咎沛一作斾謂幡幔也其蔽甚於蔀矣沬小星也/三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其
象占/如此九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象與六二/周夷等夷
也謂九也其占為當豐而/遇暗主下就同德則吉也六五來章有慶譽吉質雖/柔暗
若能來致天下之明則有慶譽而吉矣蓋因其/柔暗而設此以開之占能如是則如其占矣上六豐
其屋蔀其家闚其戸閴其无人三嵗不覿凶以隂柔居/豐極處動
[002-22a]
明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自/蔽之象无人不覿亦言蔽障之深其凶甚矣
䷷艮下/離上旅小亨旅貞吉旅羇也山止於下火炎於上/為去其所止而不處之𧰼故
為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離/麗於明故其占可以小亨而能守其旅之正則吉旅非
常居若可茍者然道无不在故/自有其正而不可臾臾離也初六旅𤨏𤨏斯其所取
災當旅之時以隂柔居/下位故其𧰼占如此六二旅即懷其資得童僕貞即/次
則安懐資則裕得其童僕之正信則无欺而有頼旅之/最吉者也二有柔順中正之德故其𧰼占如此九
三旅焚其次喪其童僕貞厲過剛不中居下之上故其/象占如喪其童僕則不止
於其心矣故貞/字連下句為義九四旅于處得其資斧我心不快以陽/居隂
[002-22b]
處上之下用柔能下故其象占如此然非正位又上/无剛陽之與下唯隂柔之應故其心有所不快也六
五射雉一矢亡終以譽命雉文明之物離之象也六五/柔順文明又得中道為離之
主故得此爻為射雉之象雖不无亡/矢之象而所喪不多終有譽命也上九鳥焚其巢旅
人先笑後號咷喪牛于易凶上九過剛處旅之上離之/極驕而不順凶之道也故
其象占/如此
䷸巽下/巽上巽小亨利有攸徃利見大人巽入也一隂伏/於二陽之下其
性能巽以入也其象為風亦取入義隂為主故其主為/小亨以隂從陽故又利有攸徃然必知所從乃得其正
故又曰利/見大人也初六進退利武人之貞初以隂居下為巽之/主卑巽之過故為進
[002-23a]
退不果之象若以武人之正處之/則有以濟其所不及而得所宜矣九二巽在牀下
用史巫紛若吉无咎二以陽處隂而居下有不安/之意然當巽之時不厭其卑
而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁/寧煩悉其辭以自道逹則可以吉而无咎亦竭誠
意以祭祀/之吉占也九二頻巽吝過剛不中居下之上非能/巽者勉為屢失吝之道也
故其象/占如此六四悔亡田獲三品隂柔無應承乗皆剛/宜有悔也而以隂居
隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占/也三品者一為乾豆一為賓客一為充庖九五
貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉/也故得亡其悔而无不利有悔是无也亡之
[002-23b]
是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚/三日也丁者所以丁寧於其變之前癸者所以揆
度於其變之後有所變更而得/此占者如是則其吉可知也上九巽在牀下喪
其資斧貞凶巽在牀下過於巽者也喪其資斧/失其所以斷也如是則雖正亦凶
矣居巽之極失其陽剛/之德故其象占如此
䷹兊下/兊上兊亨利貞兊說也一隂進乎二陽之上喜之/見乎外也其象為澤取其說萬物
又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故/説而亨柔外故利於正蓋說有亨道而其妄說不可以
不戒故其占如此又柔外故為/說亨剛中故能利正亦一義也初九和兊吉以陽爻居/說體而處
最下又无係應/故其象占如此九二孚兊吉悔亡剛中為孚居隂為悔/占者以孚而說則吉
[002-24a]
而悔/亡矣六三來兊凶隂柔不中正為兊之主上無所應而/反來就二陽以求其說凶之道也
九四商兊未寧介疾有喜四上承九五之中正而下比/六三之柔邪故不能決而商
度所說未能有定然質本陽剛故能介然守正而/疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣九五
孚于剥有厲剥謂隂能剥陽者也九五陽則中正然當/說之時而居尊位密近上六上六隂柔為
說之主處說之極能妄說以剥陽者也/故其占但戒以信于上六則有危也上六引兊上六/成說
之主以隂居說之極引下二陽相與為說而不/能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶
䷺坎下/巽上渙亨王假有廟利涉大川利貞渙散也為卦/下坎上㢲風
行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來/居二而得中六徃居三得九之位而上同于四故其占
[002-24b]
可亨又以祖考之精神既散故王者當互于廟以聚之/又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利貞則占
者之深/戒也初六用極馬壯吉居卦之初渙之始也始渙而/拯之為力既易又有壯馬其
吉可知初六非有濟渙之才但/能順乎九二故具象占如此九二渙奔其机悔亡九/而
居二宜有悔也然當渙之時來而不窮能亡其/悔者也故具象占如此盖九奔而有二机也六三渙其
躬无悔隂柔而不中正有私于已之象也然居得陽位/志在濟時能散其私以得旡悔故其占如此大
率此上四爻皆因/渙以濟渙者也六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為能/散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小
羣以成大羣使所散者聚而若/丘則非常人思慮之所及也九五渙汗其大號渙王
[002-25a]
居无咎陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與/其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此
九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反/也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意上九渙
其血去逖出无咎上九以陽居渙極能出乎渙故其象/占如此血謂傷害逖當作惕與小畜
六四同言渙其血則/去渙其惕則出也
䷻兊下/坎上節亨苦節不可貞節有限而止也為卦下兑/上坎澤上有水其容有限
故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各半而二五皆/易故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守
以為/正也九不出户庭无咎户庭户外之庭也陽剛得正/居節之未可以行能節而
止者也故其/象占如此九二不出門庭凶門庭門内之庭也九二/當可行之時而失剛不
[002-25b]
正上尤應與知節而不/知通故其象占如此六三不節若則嗟若无咎隂柔/而不
中止以當節時非能/節者故其象占如此六四安節亨柔順得正上承九五/自然有節者故其象
占如/此九五甘節吉徃有尚所謂當位以節中正以/通者也故其象占如此上六
苦節貞凶悔亡居節之極故為若節既處過極故雖得/正而不免於凶然禮奢寕儉故雖有悔
而終亡/之也
䷼兊下/巽上中孚豚魚吉利渉大川利貞孚信也為卦二/隂在内四陽在
外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虛以二體/言之為中實皆孚信之象也又下説以應上上巽以順
下亦為孚義豚魚無知之物又木在澤上外實内虚皆/舟楫之象至信可感豚魚涉險難而不可以失其正故
[002-26a]
占者能致豚魚之應則吉而/利涉大川又必利於止也初九虞吉有它不燕當中/孚之
上應六四能度其可信而信之則吉復有他焉則失/其所以度之之正而不得其所安戒占者之辭如是也
九三鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之九二/中孚
之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵/爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡與縻同言
懿德人所好故好爵雖我之/所獨有而彼亦繫戀之也六三得敵或鼔或罷或位
或歌敵上九信之窮者六三隂柔不中正亦居/説極而與之為應故不能自主而象如此六四月
幾望馬匹亡无咎六四居隂得正位近於君為月幾望/之象馬匹謂與已為匹四乃絶之
而上以信於五故為馬匹亡/之象占者如是則无咎也九五有孚攣如无咎九五/剛徤
[002-26b]
中正中孚之實而居尊位為孚之主者也/下應九二與之同德故其象占如此上九翰音登
于天貞凶居信之極而不知變雖得其正亦凶道也故/其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極
為登于天雞非登天之物而欲登/天信非所信而不知變亦猶是也
䷽艮下/震上小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音
不宜上宜下大吉小謂隂也為卦四隂在外二陽在内/隂多於陽小者過也既過於陽可以
亨矣然必利於守正則又不可不戒也卦之二五皆以/柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可
大事卦體内實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能致/飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之𩔖也
初六飛鳥以凶六隂柔上應九四又居過時上而不/下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象
[002-27a]
占如此郭璞洞林占得/此者或致羽蟲之孽六二過其祖遇其妣不及其君
遇其臣无咎六二柔順中正進則過三四而遇六五是/過陽而反遇隂也如此則不及六五而自
得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過/守正得中之意无咎之道也故其象占如此九三弗
過防之從或戕之凶小過之時事毎當過然後得中九/三以剛居正衆隂所欲害者也而
自恃其剛不肯過為之備故其象占/如此若占者能防之則可以免矣九四无咎弗過遇
之徃厲必戒勿用永貞當過之時以剛處柔過乎恭矣/无咎之道也弗過遇之言弗過
於剛而適合其冝也徃則過矣故有厲而當戒陽性堅/剛故又戒以勿用永貞言當隨時之冝不可固守也或
曰勿過遇之若依六二爻例則當如此説若依九三爻/例則過遇當如過防之義未詳孰是當闕以俟知者
[002-27b]
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴以隂居尊又/當隂過之時
不能有為而弋取六二以為助故有此象在/穴隂物也两隂相得其不能濟大事大知上六弗遇
過之飛鳥離之凶是謂災𤯝六以隂居動體之上處隂/過之極過之已高而甚逺
者也故其𧰼占如此或曰遇過恐亦/只當作過遇義同九三未知是否
䷾離下/坎上既濟亨小利貞初吉終亂既濟事之既成也/為卦水火相交各
得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小/亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也初
九曵其輪濡其尾无咎輪在下尾在後初之象也曵輪/則車不前濡尾則狐不濟既濟
之謹戒如是无咎之/道占者如是則无咎也六二婦喪其茀勿逐七日得二/以
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文明中正之德上應九五剛陽中正之君冝得行志而/九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其
茀之象茀婦車之蔽言失其所行也然中正之道/不可終廢時過則行矣故又勿勿逐而自得之戒九三
高宗伐其鬼方三年克之小人勿用既濟之時以剛居/剛高宗伐鬼方之
象也三年克之言其久而後克戒占者不/可輕動之意小人勿用占法與師上六同六四繻其衣
袽終日戒既濟之時以柔居柔能預備而戒懼者也故/其象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟
之罅/漏九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福東陽/西隂
言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也/又當文王與紂之事故其象占如此
辭吉終亂亦
此意/也上六濡其首厲既濟之極險體之上而以隂柔處/之為狐涉水而濡其首之象占者
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不戒危/之道也
䷿坎下/離上未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利未濟事未/成之時也
水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔/幾也幾濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利也哉
初六濡其尾吝以隂居下當未濟之未/能自進故其象占如此九二曵其輪
貞吉以九二應六五而居柔得中為能自止/而不進得為下之正也故其象占如此六三未濟
征凶利渉大川隂柔不中正居未濟之時以征則凶然/以柔乗剛將出乎坎有利涉之象故其
占如此盖行者可以水浮而不可/以陸走也或疑利字上當有不字九四貞吉悔亡震用
伐鬼方三年有賞于大國以九居四不正而有悔也能/勉而正則悔亡矣然以不正
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之資欲勉而正非極其陽剛用力之久/不能也故為伐鬼方三年而受賞之象六五貞吉无悔
君子之光有孚吉以六居五亦非正也然文明之主居/中應剛虛心以求下之助故得正而
吉且无悔又有光輝之盛/信實而不妄咎而又吉也上九有孚于飲酒无咎濡其
首有孚失是以剛明居未濟之極時將可以有為而自/信自養以俟无咎之道也若縱而不反如
狐之渉水而濡其首則/於自信而失其義矣
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原本周易本義卷二