[004-1a] 
欽定四庫全書
易原卷四
宋 程大昌 撰
論一凡七篇
一 諸家説虗一異同案原本脱論一總/目謹據他篇校補
古今推大衍而傳者如京房馬融荀爽鄭康成顧
韓
康伯董遇孔頴逹近世劉牧胡旦皆其自出機柚追想
易本非不力也然其推説五十五者己自隉杌不定故
[004-1b]
朱震輯衆説而折𠂻之厯詆其迂且違者皆有歸宿已
而自致其説則明稽鄭康成之減五暗用沈括之虗一
意葢厭諸家膠執而欲圓機以通造化其思精矣然以
其説其求諸易多不合也康成用十日十二辰二十八
宿以應五十之數蓋乾鑿度語亦京房語也而揆天地
五十之外尚餘一五未有所宿遂謂五行之氣流通乎
五十之中故其流通者不可得見此其意自以為得減
五之一矣而不知等為五行中又自分子母母能該子
[004-2a]
則一土固能通諸四行矣子皆受氣于母而不能自出
氣變則水火木金安能迭相該貫也哉則又何自而能
流通𨼆見也又其所取日律星宿也者特以己意决擇
而傅足之若㳂𩔖以求則氣數物象與其所取相當者
尚不乏也試以其𩔖而増减之則其増也既不覺贅其
减也亦不覺少非有
定不易之理則與馬融之増北
辰荀爽之増用九用六亦何異也震因其説而遂采之
以為數本則夫三大數者或一其五或三其五又或衍
[004-2b]
五而十凡其何以参差不齊者震皆不能致察則失其
本故也括之言則曰四十九蓍聚之則一而四十九𨼆
于一中散之則四十九而一𨼆于四十九中静則歸于
一動則惟覩其用一在其間而不可取也震又因括説
而廣之曰五十去一則一在四十九中使四十九去一
則一在四十八其説皆未也
二 誤以實一言借一
一之可虚者為其借數寓名不與寔有之數相次相比
[004-3a]
故虗之而無所闕也若夫天地之十全數者實著其位
實致本用語已在/論數中此其為一是天一之與地二相次而
可以枚數者也虚之則五行遂且无水而十全數无亦
遂無所𤼵始也如之何其可也也劉牧之虗天一也朱
子固己詆之矣曰若謂天一居尊不動則筮者當置一
䇿以象天不當言其用四十有九也震之詆牧似矣而
謂一在四十九與四十八中則又大非也震於衆蓍同
為一握之時以其同而未分者命之為一此全誤也抑
[004-3b]
不思虗一之語起于五十數者闕其一而不以入蓍故
得名以為虗也若在握所有止於四十九是直四十
九耳本自不為五十則亦本無此一而命何為虗也是
説也孔頴逹其實倡之故謂皆不得其解者多折而歸
之也茍如諸子所云虚數在四十九内則易之立文當
曰大衍之數四十有乆其用四十八也此旡他不知設
數本數之别而從定數以言虚象方欲不虗其一也其
總五十而其用止於四十有九是明遺其一而旡以䆒
[004-4a]
其所之也必欲别指一一而虗之以應易文耶則出四
十九用而求之
乎其旡取一之地故不免于支離其
辭也且震之言又曰凡有數者莫不有一一之所在旡
往而不為萬物之祖夫謂一為萬物之祖意指太極也
故旡間乎四十九四十八而一皆可去也雖其可去而
一之為一亦旡乎不在也然䆒其所從言之一則非太
極萬之一也其言曰凢數萬不有一旣謂之凡則有疇
有𩔖者皆是也正劉牧所謂在天為天一在乾坤為
[004-4b]
九在十日為甲𩔖𩔖也是謂冠冐同𩔖之一而非該總
萬𩔗之一也正震之所譏而又躬自言之此古人所以
置論於目睫也與若夫易家者流用天下以為太桶之
一者十人而九不止此之數子也姑即其甞有議文者
從而正之以期易本之有明耳讀者用吾言而求諸三
數苟知夫殊塗而同歸者率以太極為宿也則虗一之
不為天一自如白黑也
三 老子説一本易惟王弼能知
[004-5a]
王弼之釋大衍曰演天之之數所頼者五十也其用四
十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以
之成斯易之太極也夫從五十全數以觀四十九之闕
一而知夫所虗之一是為太極蓋已深得易㫖矣而曰
不用之用非數之數尤其申明道總也世之溺𧰼數而
不能通諸易理者率常以虗旡詆之此特習聞老氏科
條常與儒忤而不知其書本自易出也夫旡思也无為
也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰
[004-5b]
能與于此此葢易繫賛明數變之功也夫惟數變已定
能使體易之君子未與物接則泯思為于无有及其應
感而動輙能措酬酢于盡善則夫太極之散而在易者
尚能使不用之用存乎
四 王弼説虚一
是理也惟老子得之最深故言之最該其曰无為而无
不為者不専為蓍易發語而王弼能知不用之用非數
之數者正從此語而得其流灌之用也故夫用蓍之四
[004-6a]
十九者萬物也五十而虗其一者能生两儀四𧰼八卦
以及乎萬物而不見其生生之迹者是也故其能生者
在易為通在易為用在老為旡不為其不自生者則太
極之生生立獨而易之无思无為寂然不動者也思為
皆泯即老氏取之以立无為无言无事无味之目也其
在孔孟則舜之旡為禹之行其无事堯之順帝而不識
不知文王之儀而無聲旡臭皆是也從其不自生而
无所不生不自化而无所不化者合而言之則妙萬物
[004-6b]
而神者也聖人亦慮其理之起𧰼數而卦爻之語所
不能包也蓋嘗對為之言曰神无方而易无體也又曰
一隂一陽之謂道也夫有方有體則皆物也雖天地陰
陽亦物也用不離物而功超物表則妙萬物而不測者
也是運雷風水火而坐収動撓熯潤之用者也故六子
役於乾坤而説卦之於妙物也不以天地入六物之列
也是故役以一為主以神為至也善者晉人孟景翼之
論一也曰一之為妙空元絶于有境神化贍于无窮為
[004-7a]
萬物而无為䖏一數而无數莫之能名強號為一推此
言也而入諸易則太極之該衆萬者有則可求矣
五 易以一為祖以神為至
一者從虗出實太極以之生萬者是也神者積實化虗
以可測之積而致不測之用者是也故妙萬物而言之
也變化運乎冥冥固難䆒言而卦爻之理茍不逹諸性
命人事則易為无用也于是借人事可見者以推天地
之難見者則倫𩔖相朋也蓋喜怒哀樂之未𤼵也一未
[004-7b]
為两有太極之象焉及其𤼵也喜與怒對哀與樂對𩔖
而推之有仁則有義有禮則有樂有上則有下有是則
有非諸如此𩔖則昔之一者皆出而分為兩矣自两以
徃非迹轉多則去一轉逺故信善羙大自二中四下者
積而上之皆求及乎化也苟及乎此則皆㑹其散而返
其初矣及其初用既至不散而會則一之今也一則信
善美大皆无可見之迹而随感皆應有一能生萬之𧰼
矣當仁而仁欲義而義遇禮智而出禮智人莫見其勉
[004-8a]
且行而其德之日出者蓋嘗泛應而曲當也此正伊尹
所謂一而日新者也凡其日新之地化而不膠故迹之
所出人見其然而不知其所以然也其在孟子則謂之
聖不可知而在易則為不疾而速不行而至也是皆
人事之本乎天理而可相𤼵明者也從易道而對言之
則自生蓍立卦而推極乎盡性至命者其理一也王弼
曰太極者无稱之稱蓋有見於一未為兩之其理邃
矣而劉牧譏之朱震和之則皆无見乎一見神者也則
[004-8b]
其譏之冝也蓋牧震和之所長者𧰼數也數之中精義
入神者固在而二子之言象數則亦不出乎象數也冝
其不喻无有之真也特不知无思无為者果如聚魂積
塵全無心思作用也乎于此無見冝乎求太極于有形
无形之間也故王弼之學遺數而易師之學泥數遺數
者理不異數尚可推而逹之也其専于言數者則直數
耳而遂有不與理㑹者也故易指至于偏𠋣也
六 一神
[004-9a]
一陰一陽之謂道是在象數之中形焉而上者也陰陽
不測之謂陽則不獨形而上之且出𧰼數之表矣若夫
蓍者有數可數有𧰼可稽未至甚頥也而聖人之言蓍
數也則嘗盛稱其神矣于大衍則曰可與祜神于變伍
則曰天下之至神既謂蓍之物神又謂蓍之德神者此
非専以賛蓍也易寓于數數寓于蓍易神蓍亦神也故
甞論之神生于化化生于變變生于剛柔之交凡陰陽
之遞代寒暑之倚伏皆其物也交而變變而化則无轉
[004-9b]
為有舊革為新人見其速且至而不見其疾且行也是
妙物而不囿于物本乎陰陽而不可測度者也有其效
而無其迹是以命之以為神也夫其既神而迹泯者不
容言矣而陰陽之交且變者其消息有初對代有漸盛
衰有序從其初且漸漸而序者次比記之夫是之謂數
數具而神蔵乎其中故易自一陰一陽以後則皆數之
可紀者也自隂陽不測以往則无數可紀矣有數可紀
者易書也不出扵两相變易也无數可紀則两相變者
[004-10a]
皆冺其節而无不為者皆不見其為也殊者同百者一
則能復乎生两之矣故曰以一為祖以神為至也然
而蓍法既傳知理者悉能有見則豈人人而能神歟聖
人言其可以神者而待夫人之能神者也故又曰神而
明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
七 一能无為无不為
列子之論生化曰生物者不生化物者不化自生自化
自消自息自智自力自形自色謂之生化消息智力形
[004-10b]
色者非也此正指太極之運生化而能无為者也其語
蓋出于易也下繫之論曰天下何思何慮同歸而殊𡍼
一致而百慮天下何思何慮日往則月來日月相催而
明生焉暑往則寒來寒暑相催而嵗成焉往者屈也來
者信也信屈相感而利生焉推其極致則窮神知化者
可以由此其有得也此易之言一以逹乎神而列子得
之者也其曰自生自化自消自息而旡生化消息之者
則何思何慮而順往來屈信之自然者也夫其可以旡
[004-11a]
思无慮者亦非委其具而付之自爾也日月寒暑與之
為役而已得据其總也已据其總彼效其詳已則无為
而尊彼則任責而勞彼常徃來屈信遞代而此則坐取
生明成嵗之利即蓍之所蓍虗一不用之象也夫一雖
虗於用外而兩儀以至六十四卦皆受此而致之分離
揲歸以成其用萬物千餘之策者是其所謂无為而能
无不為者也是正生化消息智力形色若不出諸己者
也故人不見其為而常有與之為之者也莊子曰陰陽
[004-11b]
四時運行各得其序惽然若亡而存油然不形而神萬
物蓄而不知此之謂本根此又列子之言言而詳陳之
者也陰陽四時運行得序不形之神存乎其間則竝與
易之變化生神者言之矣萬物皆受生育之德而不知
其孰為之是見四十九而无見于一者也覆載之内萬
物之衆皆受生焉安知两儀之上更有生两儀者哉此
太極也故莊子指之以為本根也孰謂老子之徒專于
談虗也哉
[004-12a]
論二凡五篇
一 因明失得
易生于一立于两故一出而兩見兩見而一藏也曁夫
變兩之極化而及神則混泥為同向之兩者亦遂不見
而一自復矣此合易之始終而䆒言其剥復者然也詳/見
總/論若夫易之名書也專以變易言之則凡象若數雖其
屡遷屡變而皆不出乎兩相更迭也非兩則无變舍變
則无易也其曰一隂一陽之謂道者是兩之可以出變
[004-12b]
者也又曰一闔一闢之謂變是兩之終能成變者也用
此求之凡其相錯相雜相得相易相薄相摩相盪相推
相感相攻相取相逮相悖者莫非以兩為體而形見乎
相交之地也人而知夫兩之所當而措焉則可以常吉
而不凶也苟惟不能參觀而倚于一偏則其敝必至于
知得而不知喪知進而不知退知存而不知亡也故夫
子之言易曰因貳以濟民行以明失得之報貳即兩也
貳之可以濟民也即參彼我而裁可否之謂也其為失
[004-13a]
得之報則用兩之當否有以取之也故聖人于此焉而
務白也
二 事物悉載二
極天下之大萬物之衆事為之夥而其形體情實无有
不相配對者也寒暑日月雷風晝夜山澤水火君臣父
子夫婦牝牡道噐剛柔仁義治亂進退生死得失吉凶
榮辱有萬不同而无有孑然獨立者也夫其每出必兩
者何也陰陰其實為之也陰陽之出出也太極則其總
[004-13b]
也及其既出也則天地其初也事事物物无有外乎天
地而自生自立者矣而天地又從太極而受陰陽焉故
事物之无不有两者其源實出于陰陽也于是䆒其極
而言之天之陰陽卽地之柔剛人之仁義而卦爻之乾
坤也四易其地四變其名而皆不離乎兩也故兩之播
也可可勝原而两之所從為两則一陰一陽正其總也
六十二卦无一卦焉而不載乾坤則何事何物而非兩
出也故説两明而易之本易著矣措两明而有得无失
[004-14a]
矣宜乎聖人之濟物者務明乎此也
三 易總數悉為二為致變之地
易之數固无不用四矣然䆒循其本則直倍两耳天雖
有一有三而同于為陽也地雖有二有四而同于為陰
也四時之四亦終總于寒暑也是四者皆其即两而倍
焉者也易卦用八八其八而六十四焉則又從倍四而
加廣焉耳其祖无不自两也不獨此也卦一之𧰼三純
卦之畫三則二既成三矣而聖人又遂兼三才而兩之
[004-14b]
乃從六爻之六以求成其為昜則雖用三之後猶復以
兩為宿也與後論/三通故聖人作易也措两之理既具列諸
附卦之辭而其明两之機尤著乎立卦之序也凡今六
十二卦其先後相綴无非取諸竒耦相同者是其則也
今譜列左方
四 六十二卦竒耦多少凡四譜卦上標數即/是卦之本序
連四卦數同凡二十八卦
三屯 四䝉竝二竒四/耦下放此 五需 六訟二耦/四竒 七師
[004-15a]
八比五耦/一竒 九小畜 十
五竒/一耦 十三同人
十四大有一耦/五竒 十五謙 十六豫一竒/五耦 三十三
遯 三十四大壯二耦/四竒 三十五晉 三十六明夷
四耦/二竒 三十七家人 三十八暌二耦/四竒 三十九蹇
四十觧二竒/四耦 四十九革 五十鼎四竒/二耦 五十
一震 五十二艮四竒/二耦 五十三漸 五十四歸妹
五十五豐 五十六旅竝三竒/三耦
連两卦數同
[004-15b]
十一㤗 十二否 十七隨 十八蠱 二十一噬
嗑 二十二賁 三十一咸 三十二恒 四十一
損 四十二益 四十七困 四十八井 五十九
渙 六十莭 六十三旣濟 六十四未濟已上十/六卦竝
三竒/三耦
連两卦數同凡十二卦
十九臨 二十觀四耦/二竒 二十三剥 二十四復五/耦
一/竒 二十五无妄 二十六大畜四竒/二耦 四十三夬
[004-16a]
四十四姤五竒/一耦 四十五萃 四十六升四耦/二竒
五十七㢲 五十八兑四竒/二耦
前一卦與後一卦數同凡六卦
二十七頥四耦/二竒 二十八大過四竒/二耦 二十九坎四/耦
二/竒 三十離四竒/二耦 六十一中孚四竒/二耦 六十二小
過四耦/二竒
五 卦序
卦自有理而二十四卦悉以竒耦數同者次比爲序是
[004-16b]
其理著乎數而聖人欲從致變之地主其同以䆒其變
也于是數同而𩔖别者其多至于四卦而其无𩔖可比
獨為一卦者猶隔卦相匹也是六十四者无一卦焉而
不與他卦竒耦相配者也以是知聖人之因貮而明失
得者其于因數致察如此其審也序卦之自乾坤而極
未濟也率皆相受相入而於其未特為之言曰未濟易
之終也夫其指未指為易終則是六十四序者作易之
初既已定著之矣非夫以意推説也盖致變之地必属
[004-17a]
屬乎此而三乃有措也三生于二/見論二
一 一生二二生三三生萬物
天地圖書之外别有一二三者焉非復五行之一二三
矣是謂聖人設為之數也此之謂二也一陰一陽是其
總也尚其有莭可求也至于一之立總而生二也三之
合二而出也也則皆虗虗而難䆒故太極之一予既不
憚辭費矣而三之為三凡易之合两起變者莫不属焉
可謂要且該矣而予之論數未暇亟言者慮其名稱相
[004-17b]
汨反以紊經也然則孰為三曰一生二二生三三生萬
物其語雖始老氏而理本易出也一之為太極也子固
數言不待申復矣自二及三夫子固甞極言其總而曰
天地絪緼萬物化淳也男女搆精萬物化生也夫其天
也地也是為两矣两之合也别有絪緼者出焉既不可
分以属其亦不可别而為地又不可斥諸數外則安得
不参乎二而成其三也凡易之從二出三者者其象皆
總乎此也故夫子隨舉男女以配對天地而期夫人之
[004-18a]
總乎此也故夫子隨舉男女以配對天地而期夫人之
𩔖求也然則男女之搆精即天地之絪緼者矣絪緼者
與天地而三而其化既可醇矣則夫搆精者合男女而
三其亦可由此以生也凡天下事事物物物從交而變
從變而凝者莫不出乎此之三者而凡三之𩔖悉可放
此以推矣
二 天地男女兑艮
男女云者以人言也人雖可名以物而物理不同乎人
[004-18b]
也今于男女搆精之下槩萬物化生言之猶曰男女搆
精者其理即萬物所從化生者也是蓋舉隅以告而期
夫人之𩔖推也若要其所宿則天地男女也者實指乾
坤六子以為之原也故作爻辭者從損之兌下艮上按
𧰼而為之言曰三人行則損一人一人行則得其友甚
言隂陽相二而乃有一可變也詳見/後論且夫男女也者隂
陽之賦乎人者也以𩔖觀𩔖則凡分𣲖于隂陽而兩相
配對者莫非男女相二之理也二在而三自形其于禽
[004-19a]
獸蟲魚凡有血氣者則皆以牝牡相二也而搆精者自
參其間也其在日月雨露霜雪山川水火草木凡因氣
凝聚者則以隂陽為二而二之交亦即為三也及其著
而為理麗而為事則夫剛柔竒耦利害當否凡其彼此
參互之際无不因三以致其成也故論二明而三始可
推也牝牡而搆精即隂陽之騰降者是其理矣人事之
有利害也利害之相感𤼵也則亦天地絪緼之理也絪
緼之在天地蓋其二氣方交而欲變者也自此益進而
[004-19b]
至于凝結則形質具而為物矣迹狀著而為事矣極天
下之大而凡事凡物莫不因交以出變故亦皆因三以
成體也此其三能生萬物之則也且夫三之距萬數之
相絶不勝其逺也矣而老氏之言道也一之生二也二
之生三也尚其可以序求也三之所生不至聨比為四
而遂隔越為萬豈一其三者遂能生此之萬也哉凡萬
莫非三出焉耳攷之于易則凡有形質者莫不資生于
三其理甚著也予故謂此理之為易理而非老氏臆剏
[004-20a]
也
三 三人損一一人得友
大傳既𤼵絪緼搆精之理乃始正引爻辭而為之明曰
三人行則損一人一人行則得其友言致一也此言凡
從隂陽而得實體者无適而非二也實有之𧰼莫著乎
人矣三則損一是損三而就其為二也一則得友是益
一而成其二也損益之間率以及二為底止夫是之
謂致一也盡易一書莫非主兩起變即皆以二而底底
[004-20b]
止者也詳見/明貳于是天地男女皆二也二具而三自形則
從二得變者是也故老氏表𤼵其理而立為二能生三
之論以補三聖人之所未言也若夫易之從二言三而
三能成物則不勝其多矣而皆有可案案故而求也方
其言總則曰一隂一陽之謂道繼之者善也一隂一陽
而道自隨之是其善也人之所為又能繼道而時當則
為善矣是善之資生乎三者然也及言卦本則又曰乾
坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣是又用乾
[004-21a]
坤易相參而三也易立而六物可紀矣及其參㑹同殊
一百之理又嘗從日月寒暑屈信而明立分際也其言
曰日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉暑往
則寒來寒往則暑來寒暑相推而歲成焉往者屈也來
者信也屈信相感而利生焉夫日月寒暑往來屈信其
非乎兩體對出之中有相推相感者焉如絪緼之非
天非地而實别為一理也則安得而不三也己又從其
相推相感者而致諸可以成物之地則嵗也明也利也
[004-21b]
悉皆隨之以生也是物雖有萬不同而无不禀生于三
也十三卦之叙物物也凡棟宇弧午杵臼舟楫衣裳書
契之𩔖无有一物而能自出一用者故夫子謂備物致
用立成器以為天下利也然則器之成也雖其形而甚
下猶須備二致三而因三成質也况其形焉而上與之
立總者乎
四 隂陽之合為三
易𧰼既成而為書也隂陽之交有互體相人者焉凡曰
[004-22a]
相錯相雜相得相易相盪相推相摩相資相感相攻相
逮相悖是皆合二以成其互者也二其分也互其合也
分之外有互焉則不得不三也原其始則皆隂陽而交
焉者也故者氏于三己生物之後又嘗即其所形而明
其所始矣曰萬物負隂而抱陽冲氣以為和夫且負且
抱是二之相交者也負抱之中有和焉則萬物之所從
為物者也詳見予所著/易老通言莊子又推本此理所出而明言
之曰至陽赫赫至隂肅肅肅肅𤼵乎天赫赫出乎地兩
[004-22b]
者交通成和而物生焉是亦指夫肅肅赫赫之交者以
為兩而兩之通以成和者為三也兩以三出而物生矣
是又即三之未及生物而老氏之語本末末相感者也
五 實三設三
夫子于乾坤出易之地其言三尤為詳審也曰乾坤毁
則无以見易言无二則三不可見也乾坤易合而成/三已見前論又
曰易不可見則乾坤合機乎息矣是又言三不可見則
二遂覺于无用也夫乾坤天地也天地安得而有毁也
[004-23a]
曰隂无陽助陽无隂佐或者偏用隂陽而失其交通成
和之理如乾亢坤戰亦皆未免偏倚于一也則下乎乾
坤者其為毁特易也是隂陽兩對之間而輙毁其一
則遂无地可以出變三无從而生也三既无託以自形
則二之可以出變者亦遂窒塞不行矣故二毁而三遂
息也夫子之言三也蓋如此其該且悉矣然謂行行必
損其一而三人必及于疑則又不足常恃此其故何也
曰是有妙理焉有實三有虚三實三也者其𧰼其體可
[004-23b]
以枚數及三者也積三畫以成初卦兼兩三以成重卦
掛一𧰼三之為三才六其三揲而為十有八變皆其實
有此三者也為夫體質己具故云六物既曰物矣則其
功用所及不能越出形範之外也今由六物而推其𧰼
則凡為人為器為事為異𩔖盡其所得定體而以數數
之可以及三者是皆不能自運而有待乎運之者也世
之知道者至此而能與之揣切増損然後功用始白于
是畫既三而又重以三焉人既三而必損其一焉人己
[004-24a]
一而期得友焉皆其曲從隂陽至理與之調適其偏而
求以追明乎出變之祖者也
六 實三設三
虚三也者本无數也以化醇化生之則次第求之其序
則當在三而此三實无形質也于是循號物之數率十
以言則夫自三以降厯四十以及九十自當次數而老
氏道序殊不其然蓋三外徑以生萬則此三也固固无
在三之質而實能㩜擅生萬之用故得目之以為虚三
[004-24b]
也然則既曰三矣則有數可識矣而尚得謂之虚乎曰
不獨三也自造化未為萬已上一也二也也三也皆借
數也故雖天地男女寒暑日月往來屈信凡其數實在
二者夫子亦不嘗正以二名也其所謂二則凡有隂有
陽不至偏乏則雖數過乎二亦為一易因貳濟民之本
也于是復之五耦一竒得為有陽之卦而坤之純耦積
爻至六乃遂嫌于无陽即其理之甚明而可例者也此
其為二豈可循實數以求也于是即虛二而推虚三則
[004-25a]
三之有其次而无其質者其三益妙也率此而上之太
極據生兩之表而不肯名一者其𧰼數益虛矣嗚呼微
哉
七 三損一一得友𧰼在損
三而損一一而得友此損一爻爻之辭耳而夫子引之
以該一易者何也一二三變化之原效乎變卦重卦者
𧰼適聚此故夫子即之以立槩也損之得為重卦也合
艮兑以成體者也𩔖而推之此六十四卦皆與損同故
[004-25b]
其友而友得者可以通諸一易也卦初無艮因乾之三
交乎坤也而遂以一竒二耦為艮也初亦无兑因坤之
三交乎乾而又以一耦二竒為兑也是兩卦初變以為
六子而凡卦變莫不皆然者也故其三而損一者亦可
通諸一易也于是從卦以求一人得友之𧰼則夫損之
積爻而至于六三也兑三畫之竒耦其用已竟矣自此
而上六四以及上九則自屬艮而不屬兑也卦法自下
而上為徃兑之以其六三而聯屬乎艮之六四也其
[004-26a]
一卦上行而别與一卦相得者也故其為𧰼正如一人
行而得友也于是又從變卦以求三行一損之𧰼則夫
坤之初卦也者其三畫本皆耦也及夫出而為艮則三
耦變一以為竒矣乾之初卦其三畫本皆竒也及其出
而為兑則變一以為耦矣是皆三畫之出而變損其一
者也故其象為三行而一損也夫此四象者雖形于損
之六物而八卦之自始及終悉包乎六物之内故爻辭
之與大傳得從一友之語以該明一易也
[004-26b]
八 二之取象以陰陽配對不専用數之多少
易之謂二本无定數而凡能兩異相兼乃得為二也其
在造化則以兼有隂陽為二而隂陽之或多或少不間
也及其入畫則以兼有竒耦為二而竒耦之或多或少
亦不拘也及其畫而成卦則此卦彼卦又復為二亦不
以竒耦多少為間也是故乾坤初卦各以三畫為父母
是嘗以三畫共𧰼一人矣及其分𣲖而生六子則三畫
各為三子則又以一畫而𧰼一人也若其既已重卦則
[004-27a]
重乾六爻乃遂共𧰼一君重坤六爻亦遂共𧰼一臣是
爻畫之日一及三自三及六凡其一也三也六也皆可
取以𧰼一人元无定也夫子之論𧰼曰聖人擬諸其形
容而𧰼其物冝是故謂之𧰼則凡易之為𧰼取其可以
擬似而已耳非其體質實然也則夫象𩔖之或少或多
何可膠泥也所可知者必其兩相匹對乃能彼此交濟
以開物成務焉耳故聖人槩論易理而曰因貳以濟民
行者本隂陽以言二而達諸人事以見凡三悉生乎二
[004-27b]
也未及乎二則偏而不該茍過乎二則贅而為礙故乾
坤之三必損一者純竒須耦而純耦須竒乃能生生不
窮也是蓋以竒耦對出為二而不以三畫為拘也兑必
合艮是少女少男相會成二而夫二竒一耦與夫一竒
二耦者皆不枚數而折配也雖夫子至此亦不肯𤼵機
竭告而槩以致一為言使人思夫三則損之以及二而
一又益之以及二者其所歸宿率以一人行三則疑也
是亦一理也一人也者乾之一竒坤之一耦皆其象也
[004-28a]
乾以一竒入隂坤以一耦入陽皆得為行不必更拘三
竒三耦之當為三人也且即其三竒三耦以求疑則其
疑可言矣位置已定无所交感爻晝率若凝立不動則
无圻于决矣夫安得而非疑也其在重卦則夫艮兑仌
畫既嘗兼三而重六其體已足若使艮兑之外更有一
卦如震離之徒儳立其側則此言山澤兩𧰼既已對出
則損之卦地已自元可容受又安得而不名為疑也故
小𧰼之疑即大傳一致之反也
[004-28b]
易原卷四