[003-1a] 
欽定四庫全書
易小傳卷三上 宋 沈該 撰
䷔震下/離上噬嗑巽宫五世/
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
之晉坤下/離上䷢屨校滅趾刑之薄也處刑之初所犯
未深罪小刑薄使知懲懼不進於惡小懲大戒小人
之福也是以无咎蓋震為足在足之下者趾也變而
為坤滅趾之象也震之剛動變而為坤之靜順不進
[003-1b]
於惡也卦變為晉晉進也有進而上行之象是以禁
之於始也
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
之睽兊下/離上䷥噬膚易服也滅鼻去閒也刑以威制
制以位行居中得位缺/富易及是以噬膚易也鼻者
氣原缺十三字/ 則滅其形之所謂
通者以當其罪是以滅鼻无咎也二至四互體為艮
艮為鼻爻變而艮體亡矣滅鼻之象也卦變為睽噬
[003-2a]
嗑者噬而合之去天下之大閒也去天下之閒在用
獄二處中得位所刑者當能合天下之睽間者也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也
之離離下/離上䷝噬腊肉難入也遇毒遇剛也小吝懷
懼也无咎不終害也用刑之道本乎中正三已過中
以隂居陽履非其正齧物難入用刑不勝是以噬腊
肉也四之剛頤中之物致閒之主也三既失正而以
柔承之是以反遇其毒也慮毒之傷則懷懼而不果
[003-2b]
於刑是以小吝也然體柔應明无昬暴之失毒不終
害是以无咎也蓋三以震之變為離離為乾音/干卦腊
肉之象也離明而震動太過則生怨讟是以遇毒小
吝然而无咎邪不勝正也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也
之頤震下/艮上䷚噬乾胏不吐剛也得金矢剛且直也
利艱正不可恃也胏肉之有骨者乾胏則尤堅者也
四亦履非其正刑而艱服是以噬乾胏也然陽爻離
[003-3a]
體闕/ 之也不畏彊禦果於剛直无
闕/ 者也是以得金矢也金剛也矢直闕/
噬嗑之也四下以制民上以承君剛直之道不可
恃也雖果於敢而位未當豈足為光是以艱貞則吉
戒也蓋九四頤中之物也一剛閒於頤中乾胏之象
也剛居離始變而為艮艮體剛實剛且直者也離為
甲兵其性銳上陽爻離體金矢之象也
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也
[003-3b]
之无妄震下/乾上䷘噬乾肉以柔處尊也得黄金居中
任剛也貞厲尚刑也无咎當理也柔以噬物雖亦不
易然尊位民服非腊肉乾胏之比也是以噬乾肉也
柔而能制得中而善用剛也以尊居中以柔比剛是
以得黄金也黄中色也金剛物也人君者以德服人
為正今舍而用刑正之危也是以貞厲也然居柔得
中用刑當罪是以无咎也蓋離乾卦也變而為乾明
而健噬乾肉之象也剛健而中得黄金之象也卦變
[003-4a]
无妄雷動於下而天臨於上人君用刑之象也以人
君之勢而行之以天威不可妄也是以貞厲无咎也
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
之震震下/震上䷲何校滅耳失鑒初也初與上皆无位
受刑者也用刑者懲之於初初之不止至於上進於
惡而不知巳是以何校也聞初之過而不知鑒動不
慮惡自喪其聰是以滅耳也非懲戒之所能及也蓋
初居震始始動而趨於過者也上處卦極變而為震
[003-4b]
動極而不知已者也離麗也離而為震震動為木上
極而麗於木何校之象也
論曰外剛而中虛上止而下動頤之象也於頤之
中一剛間之頤中有物噬嗑之象也易獨此二卦
取人體為象蓋頤養也人之所以自養者以飲食
言語為大故頤之象曰君子以慎言語節飲食頤
中有物則不得其養必噬而合之然後得養焉人
之原缺/ 間而至於刑獄之愆者亦莫不因於原/
[003-5a]
缺/ 言語以為階也此噬嗑所以為原缺/
天下之間在用獄獄所以究其情得其
為間之情則可以致刑矣噬嗑次觀何也通其所
觀者也幹大而可觀則衆庶至有君子焉有小人
焉夫小人在國猶頤中有物小人在國決而去之
君子然後至頤中有物齧而去之上下然後合是
以亨也以柔居尊不當位也三四五多犯焉然内
威外明是以雖不當位利用獄也獄與市所以藏
[003-5b]
姦合天下之大閒也究天下為閒之情而合之使
衆心咸服各得其平莫大於用獄聚天下異方之
物使百貨皆通各得其所莫大於為市故卦言利
用獄而繫辭又曰日中為市聚天下之貨交易而
退各得其所蓋取諸噬嗑也
䷕離下/艮上賁艮宫一世/
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乗也
之艮艮下/艮上䷳賁其趾近二也舍車而徒應四也賁
[003-6a]
之成卦剛柔相比而為文者也二近文初而居下无
位可以自賁其所行是以賁其趾也自賁其所行在
守義從正初雖居下近二而正應在四舍應從近義
所不安是以舍車而徒也乗車趾之安也徒行趾之
勞也以車不義寧徒而止是以義弗乗也剛足以行
其義不苟合以求賁者也蓋離而為艮艮止也以文
明之體而止於下賁其趾之象也離體虛中而能載
車之象也變而為艮艮為徑路舍車而徒之象也
[003-6b]
六二賁其須象曰賁其須與上興也
之大畜乾下/艮上䷙賁其須比三也與上興柔不足以
自立也原缺/ 為飾者也二居離中為文
明之主上无正應而待賁於三是以賁其須也離體
隂爻柔不足以自立待三之剛以成其飾三亦无應
近而相得是以與上興也蓋離而為乾日麗乎天天
之文也從天而行其運動係乎天而已其在人則須
附於頤頤之飾也其動作係於頤而已以九三變為
[003-7a]
頤故六二取賁其須為象卦變大畜九三之剛健而
下係於二畜健以成其飾者也
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也
之頤震下/艮上䷚賁如濡如剛得位而有所麗也永貞
吉非應也以陽居陽剛得位也處離之上文明極也
離麗也原缺/ 所麗下承上比相賁以為
文相濡以為飾者也是以賁如濡如也非其正應邂
逅相合因與相潤近於茍合者也是以宜永貞也雖
[003-7b]
阻他應履位相保長守其正則物不能陵是以吉也
蓋離為文明三居其極賁如之象也互體為坎坎為
水濡如之象也卦變為頤頤養也相滋以相養賁如
濡如之義也
六四賁如皤如白馬翰如匪宼㛰媾象曰六四當位疑
也匪寇㛰媾終无尤也
之離離下/離上䷝賁如皤如履得位而止於靜也白馬
翰如志應也匪寇㛰媾始疑三而卒合也履得其位
[003-8a]
而有應在初相交以正往則必合是以賁如也初遠
三近疑三塞路艮體隂爻止靜自處屏飾潔已是以
皤如也初欲應四其心甚速知三塞路潔駟以待是
以白馬翰如也然三與二比非與已爭四位近三是
以疑也當位正應疑亡交初終必自合是以匪宼㛰
媾也蓋爻變為離賁如之象也艮體止靜皤如之象
也初以剛在下為已之應而居下无位未嘗受采白
馬之象也卦變純離離為飛鳥翰如之象也
[003-8b]
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉𧰼曰六五之吉有喜
也
之家人離下/巽上䷤賁于丘園敦本也束帛戔戔用約
也五為賁主以柔居中敦本務民不尚浮末是以賁
于丘園也以儉為德納富用約束帛之盛是以戔戔
也治而言財雖可吝也敦本用約家給人足是以有
喜也蓋原缺/ 極最處於外艮有山之材變而為巽
有木之象所以為丘園也以柔賁物莫如帛柔文剛
[003-9a]
束帛之象也卦變家人儉雖家人之道也本諸身而
天下化之終吉有喜之象也
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
之明夷離下/坤上䷣白賁无咎全質也上得志受衆賁
也剛居柔尊之上而不累於位豈依柔以為飾者哉
賁極反眞全其質素以白為賁者也時方尚文而能
以純白之質受衆采斯可得志於天下矣是以得志
也蓋艮之上爻剛來而文柔雖在外无位而實尸賁
[003-9b]
者也艮而為坤止乎靜也卦變明夷晦其明也白賁
之象也
論曰賁飾也賁之道必因其質而增飾之茍无其
質則飾无所麗矣所謂繪事後素是也以二體言
之賁者泰之飾也下體乾也天道下際本自光明
柔來文剛變而為離乃益明盛上體坤也坤道上
行本自光大剛來文柔變而為艮乃益光明
言
柔來而文剛分剛上而文柔謂此也以二𧰼言之
[003-10a]
乾天也柔來文之而成離日麗乎天天之文也坤
地也剛來文之而成艮山附於地地之文也剛柔
交而得所麗焉人之文也此賁之象也君子於此
當脩明百事以文明之此止物於未原缺/ 末
流已麗於刑而以果敢明智折而治之豈文明以
止之義哉是以君子明庶政无敢折獄也且獄之
情至昧非至明者不能折也山上有火所照者廣
且行而不留故於旅之象曰明慎用刑而不留獄
[003-10b]
山下有火所照者狹且止而不行故於賁之象曰
明庶政无敢折獄此取象之所以異也賁次噬嗑
何也明合之道也物合而後相賁故諸爻皆取相
比雖非正應亦得吉也
䷖坤下/艮上剥乾宫五世/
初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也
之頤震下/艮上䷚剥牀以足剥道始也人之所恃以安
者牀也足在牀下牀之所恃以安者也上不厚下而
[003-11a]
小人侵辱剥喪公正則人不能安其宅矣剥道所由
起也初處卦下隂始剥陽是以剥牀以足也隂之剥
陽由漸而至剥道起則无正自此始矣是以蔑正凶
也蓋坤至靜而厚闔户之時也牀之象也變而為震
震為足為動剥牀以足之象也卦變為頤頤養以正
也剥道始起未至於盛君子於此而能養正則正類
猶庶幾其未蔑也此聖人寓卦變之深㫖也
六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也
[003-11b]
之蒙坎下/艮上䷃剥牀以辨剥道著也辨牀第也上下
之辨也隂道寖長小人得位侵害之跡漸近所處剥
道已著可見而辨矣是以剥牀以辨也過足至辨漸
上及人蔑正之凶益甚矣隂之剥陽自初至二以陽
未有與也剥之未盛君子而有所與猶可勝也至三
則有所與矣有應也蓋坤而為坎剛實在中辨之象
也卦變為蒙蒙亦養正之義也自初至二剥道未盛
正道猶可養也否則正蔑而凶矣是以二爻皆戒也
[003-12a]
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
之艮艮下/艮上䷳剥之无咎渾其跡也方羣隂剥陽而
三處其中獨應上九渾跡小人之間隂為君子之應
剥之无咎者也離羣獨應不與四隂同志失上下也
蓋處剥之道以順而止為善坤而為艮順而止也是
以无咎也卦變純艮上下敵應而不相與失上下之
象也
六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
[003-12b]
之晉坤下/離上䷢剥牀以膚漸近五也膚切於身者也
剥至上體過牀而膚則切於身矣四切於五者也剥
至四則切於五矣是以切近災也剥近君位則正道
全消故不言蔑正而直言凶也蓋艮為背四居艮始
膚也變而為離離為火剥膚之象也
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也
之觀坤下/巽上䷓魚貫羣隂順也柔居尊位為羣隂之
主而上承於陽以順止之道反制小人使之順而不
[003-13a]
犯貫魚之謂也方羣隂得志之時而能待以順止之
道其親嬖之寵有如宫人不與外政則小人雖衆何
所能為是善主剥時能止小人者也是以无不利也
蓋四隂在下而處順體貫魚之象也艮而為巽巽而
止也卦變為觀觀而化也是以雖處剥而終无尤也
上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民
所載也小人剥廬終不可用也
之坤坤下/坤上䷁碩果不食將反生也君子得輿厚下
[003-13b]
民也小人剥廬上窮也在剥之極而獨全於上不為
衆隂所剥碩果不食者也剥落也復反也剥之上復
之初也落則反本反本則復生矣消極則息剥極則
為復矣君子居剥之極則以厚下之德任載其民使
之安宅以期於剥之復是以得輿民所載也剥道將
復則民思治而惡亂小人終无能為无以自庇是以
剥廬終不可用也蓋一陽之實獨全於上碩果之象
也變而為坤坤為厚載為大輿得輿之象也一陽復
[003-14a]
於衆隂之上廬也變而從坤剥廬之象也坤十月卦
隂極而陽將復之時也
論曰剥道之起由下不厚也下不厚則上必危其
勢然也山附於地剥下以為髙也剥下以為髙則
人不安其居此剥之所以起也坤厚也厚下取諸
坤也艮止也安宅取諸艮也君子觀剥之象以厚
下安宅所以濟剥也故初以不厚下而為剥足之
凶上以能厚終而為民所載義可見矣一陽在五
[003-14b]
隂之上衆小人剥一君子也小人之害君子非才
勝也㳂隙也人之防患常在於應接之際危疑之
時至其處於安平當嚮晦宴息之時則必安肆自
放往往亡過防之慮小人之害君子亦必於其心
體胖思慮有所不及之時以浸淫之術行其包
藏之志及其浸潤之譖膚受之愬已行則剥道已
成无所及矣故剥卦自初至四皆以剥牀為象牀
人所寢處以為安者也易曰君子安其身而後動
[003-15a]
又曰身安然後國家可保也始於剥牀以足浸及
於膚以及其身則其凶可知矣蓋由覺之不先而
辨之不早也方衆隂有剥陽之漸而覺之不先辨
之不早是何異寢於積薪之上火未及然而自以
為安乎非知幾之道也夫見乃謂之象形乃謂之
器聖人觀剥之象知消息盈虛之運遭其時而不
與之忤也順而止之於剥道未成之先則得所以
處剥之道矣故曰順而止之觀象也剥極則反
[003-15b]
君子復興各有時也君子尚消息盈虛之道有再
造之先見非知幾者其孰能與於此乎嘗謂欲觀
士之所為當觀其心不可全以出處之跡觀剥之
六三夬之九三可見矣剥之三雖處小人之間隂
為君子之應其墨名而儒行者邪夬之三儒名而
墨行者矣何謂也夬當君子道長之極處四同志
中而不決小人反為之應不可為而為者也剥當
小人道長之極處四同𩔖中而反應君子可為而
[003-16a]
不忍者也是以觀士之所為不可全以出處之跡
也必也辨其雜而著者乎
䷗震下/坤上復坤宫一世/
初九不遠復无祇悔元吉象曰不遠之復以脩身也
之坤坤下/坤上䷁不遠復造形悟也无祇悔不貳過也
元吉殆庶幾也復之初剥之上也在剥則獨全而存
再見之幾其反則來復而兆生生之本見幾先復者
也幾者動之微吉之先見者也聖人從容中道動合
[003-16b]
天下之幾而知幾者知聖人之幾者也其亞聖乎庶
近也亞聖人之幾也聖人動不生心无一過也賢之
知幾於理不昧造形而悟是以不遠復也心生已悔
不形於跡是以不貳過也復德之本也脩身復之本
也不善未嘗不知知之未嘗復行以此脩身是以元
吉也蓋震動也變而為坤坤至靜也始動而復於靜
者也不遠復之象也
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
[003-17a]
之臨兌下/坤上䷒休復附陽也初以一陽為復之主二
得位處中而親附之復之休者也陽生物者也仁也
親仁而下之依於仁也是以吉也蓋震而為兊兊説
也澤就下者也雷動而澤隨説而就下之象也卦變
為臨附陽而下之是以剛長也
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
之明夷離下/坤上䷢頻復遠陽也厲失中正也无咎善
補過也極於下體遠於復也處動之極守不固也是
[003-17b]
以頻復也已過於中而又處非其正過中失正而後
求復危道也是以厲也然知其過而不憚於改雖復
之頻善補過者也是以无咎也蓋震而為離動而明
則非迷而不知復也頻復之象也卦變明夷明傷而
後求復危厲之道也
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
之震震下/震上䷲中行獨復應陽也行乎四隂之中履
得其位而應於初獨得所復以從於陽獨復者也初
[003-18a]
不遠復顔子之脩身也脩身仁之本也四之中行顔
子之克己復禮克己復禮動无非中從道也蓋卦之
下體震也四應於陽變而從震獨復之象也
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
之屯震下/坎上䷂敦復復於靜也凡復之道由動而復
於靜五居坤中以靜復靜已遠而復於靜厚於復者
也是以敦復也遠陽違應悔之道也安靜守中是以
无悔也二之休復附初也四之獨復應陽也三之頻
[003-18b]
復不得已也五之敦復則非有所附也非有所應也
亦非迫不得巳也以靜復靜中以自考者也初與四
之復賢人之事脩身以仁克己復禮者也五之復聖
人之事復天下於敦朴者也蓋坤體至厚敦復之象
也變而為坎剛中而信中以自考之象也卦變為屯
屯固也一陽方生其氣閉固則剛得上長故先王以
至日閉關順天道也五之敦復其得之矣
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
[003-19a]
于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
之頤震下/艮上䷚迷復遠之極也有災𤯝據衆上也用
師大敗衆不為用也以其國君凶失道也十年不克
征數窮也隂處復終最遠於陽迷於復者也據衆隂
之上而昧於親仁迷不知復致災之道也眚所見不
明也其致災也由迷不知復所見之不明也是以有
災眚也行師之道已勝則復窮兵不已則衆不為用
是以終有大敗也人君之道當從天下之善若處上
[003-19b]
違衆迷於復善則失君之道是以凶也大敗而求復
失道而求治雖復數窮不能往矣是以十年不克征
也復之上有窮兵之戒何也隂之剥陽小人之剥君
子至上而極矣今陽已復將以勝隂然君子之勝小
人不至於極而已甚若極而不知復則有災𤯝矣猶
兵用以求勝不戢將自焚也是以戒也蓋坤土也變
而為艮土之積也上積而冝知止也卦變為頤卦始
中孚起冬至七日得復而終之於頤復陽生也頤隂
[003-20a]
極也隂極而後求復迷復之義也坤為衆用大師之
象也為土國君之象也坤之數二艮之數八是以十
年也昔蔡侯之如晉也鄭伯使游吉如楚及漢楚人
還之曰宋之盟君實親辱令吾子來寡君謂吾子姑
還吾將使驛奔問諸晉而以告子太叔歸告子展曰楚
子將死矣貪昧以逞其願欲久得乎周易有之在復
之頤曰迷復凶其楚子之謂乎欲復其願而棄其本
謂欲得鄭朝以復/其願而不脩德復歸无所是謂迷復能无凶乎
[003-20b]
論曰復十一月卦也復次於剥者剥隂極而陽盡
也隂極而上窮則陽反而下復明小人之不繼亂
極而生治也以夫君子之復起也太元始於中終
於養六十四卦始於中孚起冬至而終於頤中孚
者陽氣潛萌於黃宫之時也至七日乃得復卦故
曰七日來復也陽氣潛萌於下而坤以靜而藏之
入也一陽方復剛欲上長出也其入而藏養之以
靜孰能害之其出而長行之以順敦能難之是以
[003-21a]
出入无疾也一陽始復其氣尚微朋來助之剛得
浸長是以无咎也天地之大德曰生生者天地之
心也天地欲發生萬物必本一元之氣方一元之
氣潛萌於下必須地道閉固養以靜而藏其用然
後陽氣正固剛得上長𤼵生萬物无能害之其入
而藏也乃所以出而生也所以顯諸仁藏諸用以
成生生之功也是天地之心於復可得而見也先
王以至日閉關不省方順天道之閉固也蓋復冬
[003-21b]
至之卦也震在下一陽始萌坤在上闔而藏之閉
固也至日閉關之象也
䷘震下/乾上无妄巽宫四世/
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
之否坤下/乾上䷋无妄往吉治主也天德在上求賢以
治而剛自外來為主於内佐治之主也以剛輔健不
牽於應動而无妄志行其正往而必得是以吉也蓋
震而為坤震動也坤順也剛以順動動不妄也卦變
[003-22a]
為否當否塞之時動不可妄剛自外來以正而往則
可濟否以往為吉者也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也
之履兊下/乾上䷉不耕穫不菑畬隂不先倡也未富不
足也天下理將有動也未必足者為之倡為之倡則
動无有不妄者常人所畜不足則未免於動君子其
志不足亦未免於動二以柔居隂未富也聖人戒之
以不為耕而為穫不為菑而為畬則利有攸往慮其
[003-22b]
為倡也初為内主以剛首事而二因之五為卦主以
剛居尊而二應之非倡始者也是以利有攸往也非
善觀動之幾者孰能與於此蓋震東作之時耒耜之
象也變而為兊兊為澤為剛鹵以二之未富而為耕
墾為新田於沮澤剛鹵之地則力必有所不足不耕
而穫不菑而畬可也卦變為履履不處也不為事始
不處之義也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行
[003-23a]
人得牛邑人災也
之同人離下/乾上䷌或繫之牛違順也行人之得四所
據也邑人之災奪所應也牛靜而順者也三以隂居
陽而處震終動極違順者也四乗已上行人也上為
正應邑人也四以近而據之行人之得也上以應而
疑之邑人災也動而違順三之過也而災及其應无
妄之災也蓋居震之極變而為離動而炎上妄動者
也離為牛故有繫牛之象
[003-23b]
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
之益震下/巽上䷩可貞无咎據三也固有之勉守正也
居上附尊而下據於三咎也守之以正可也四以陽
居隂履謙也以剛乗柔處順也不應動主无私於下
也上承无妄之主下接无妄之民而履謙處順不私
有其下正也是以无咎也无咎利在於正匪正則有
眚九四履非其位於正有所不足唯執此之德守正
不回固而有之乃可免咎勉之也蓋乾而為巽健而
[003-24a]
能順卦變為益以謙受益能履謙順之象也
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也
之噬嗑震下/離上䷔无妄之疾忌初也勿藥有喜自疑
也初一時持權之主也五一卦定位之主也剛自外
來為主於内動而得民往而獲志則五必疑而疾之
是以无妄之疾忌初也初以剛動志在於正本非有
妄是自疑也藥攻有疾彼不為疾此自生疑是以不
可試也此戒上疑下者也蓋乾而為離健而明過於
[003-24b]
明也過於明是以疑也卦變噬嗑頤中有物讒隙致
閒无妄之疾也下震體諸侯之象也五乾體天子之
象也當无妄之世天子當陽諸侯用命本无彊大之
嫌因疑隙而生閒无妄之疾也茍人君不能慎察因
讒疾之間而輕於攻討則必有所傷矣噬嗑刑獄之
象也刑罰者人主之藥石藥石之於人不可謂其无
害而少嘗之刑罰之於國不可謂其无傷而少試之
故以勿藥有喜不可試為喻也如人主之勢果失於
[003-25a]
微弱諸侯之勢果失於彊大則為國勢之病如賈誼
所謂脛大於腰指大於股非獨病瘇又苦
盭非无
妄之疾也藥石之攻豈可已哉此爻象不言之深㫖
也
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也
之隨震下/兊上䷐行有眚剛處極也五居陽尊而上之
四已據應而爭之窮髙極危匪正之甚也是以有眚
也无妄之極往復何之是以无攸利也天命不祐是
[003-25b]
以窮災也蓋乾而為兊健而說也卦變為隨健動而
說隨也居无妄之極而健於説隨其妄甚矣
論曰无妄明復之效也養以靜而動以順是以无
妄也蓋天運乎上雷動乎下雷不妄動其動也天
在天之道為无妄者也乾為天子震為諸侯天子
當陽諸侯用命在人之分為无妄者也當天之威
也征伐之威出於天子諸侯將天子之威以敵所
愾其動不可以妄故為无妄之象也无妄之體否
[003-26a]
也剛自外來而成震為治妄之主也凡自内而為
主則雖有陽剛之才未免私情之累剛自外來而
為主於内則其動不妄而公道行矣剛中應大亨
正謂五也應而不妄者也天德在上无私與也剛
來佐之无妄舉也上剛中而下柔應上下一德理
无違背所以成无妄之治也匪正則違天德而背
天理是以有眚不祐也
䷙乾下/艮上大畜艮宫二世/
[003-26b]
初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
之蠱巽下/艮上䷑有厲利已未受命也下三爻乾體也
受畜者也上三爻艮體也畜健者也初居健始志欲
上行而四方畜已往則受制有厲也初未有位未受
制命止而不往則免於危是以利已不犯災也以明
賢者難進之義也蓋乾而為巽健而巽則知已也卦
變為蠱蠱壞也風落山敗其實有厲之象也
九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也
[003-27a]
之賁離下/艮上䷕說輹无尤守中也二漸有位志亦上
行而五方畜已勇於自進則必致怨尤是以說輹中
无尤也初有厲而利已三畜極而上逐二居於中有
載上之才而守難進之義守中而安其分者也蓋乾
而為離健而中虛輿也乾體本健柔來居中說輹之
象也卦變為賁明而知止是以无尤也
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往象曰利有攸
往上合志也
[003-27b]
之損兌下/艮上䷨良馬逐不受制也利艱貞慎其行也
曰閑輿衞戒輕舉也初畜於四二畜於五是以難進
三處健極不應上畜无所制命是以良馬逐也上雖
不畜四猶隔路是以利艱貞慎其行也初二與三同
於乾體已進則皆從輿衞也輿所用以行也衞所用
以防也初有厲二説輹未慣於從閑而習之然後利
往是以閑輿衛利有攸往也曰訓辭也戒輕舉也上
方尚賢有天衢之亨三既得位有良馬之逐是以合
[003-28a]
志也蓋乾為良馬變而為兌健而説於馳騁良馬逐
之象也爻之變自三至五互體為坤坤為大輿為衆
輿衞之象也卦變為損其進銳者其退必速宜損也
是以有艱貞之戒也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
之大有乾下/離上䷍童牛之牿畜初也牛之難制者角
也童牛犢也繭栗之始也而加牿焉制之於其微也
四艮體畜始也初在下尚微也制之於微是以童牛
[003-28b]
之牿也牛順物也君之畜臣制之於其微則能畜止
其健獲其順承之𦔳以收任使之功是以元吉有喜
也蓋居艮之始變而為離離為牛童牛之象也離體
中虛而麗牿之象也卦變大有柔得位而元亨是以
元吉也
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
之小畜乾下/巽上䷈豶豕之牙柔止剛也豕之難制者
牙也豶豕猳之无陽者豕之剛躁其牙難以力制豶
[003-29a]
而去之則牙雖存而剛躁自止知所以畜之之本也
二之剛健豕牙也五為畜主居尊制下而以柔克豶
之者也制於未然不待已形克以柔德不在用剛以
大中之道役天下之健巳享其治而民賴其福是以
有慶也蓋艮而為巽止以巽也卦變小畜止健以巽
得畜之道也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
之泰乾下/坤上䷊何天之衢上賢也大畜之時剛皆受
[003-29b]
畜而已獨居上五以柔尚之畜盛德而處人上止衆
賢而聚王庭以天衢之亨為己之任畜道至此賢路
不塞其道盛矣是以何天之衢道大行也何語辭也
猶言上以何為畜畜賢於天衢者也蓋艮而為坤坤
為地而在乾上天衢之象也卦變為泰畜極而亨賢
者受養其道大亨時之泰也
論曰凡陽為大隂為小如大往小來大過小過大
畜小畜是也小畜下乾上巽以柔巽畜健也一隂
[003-30a]
居中為巽之主柔得位故為小畜大畜下乾上艮
以剛正止健也陽來居上為艮之主剛在上故為
大畜小畜以柔巽畜健婦畜其夫臣畜其君也故
爻以夫妻反目月幾望為象大畜以剛正止健上
畜其下君畜其臣也故爻以童牛之牿豶豕之牙
為象小畜之極隂過盛也隂過盛則非君子之福
故其上九言君子征凶有所疑也大畜之極陽上
達也陽上達則其道大亨故其上九言何天之衢
[003-30b]
道大行也小畜之所畜如擾龍氏是也以柔巽畜
之也大畜之所畜如綱惡馬是也以剛正止之也
柔巽之畜健始緩而漸至於急故六爻先吉而後
凶剛正之止健先難而卒歸於易故六爻先厲而
後亨此小畜大畜之所以異也以二體觀之世莫
大而健者天也天在山中所畜者大也時莫大而
健者賢也得以畜養之故曰養賢也賢得所養何
事不濟是以利渉大川也天在山中所畜大也天
[003-31a]
大於山而山能畜之德大於身而身能畜之所畜
者大也乾體剛實艮道光明以剛健篤實之德畜
而不已則光明日新矣是以日新其德也有大畜
之實以之養賢使賢者不家食是以吉也剛居柔
尊之上為成艮之主賢也而行乎天衢與之共天
位食天禄養賢之象也在外卦之上不家食之象
也大畜次无妄何也无妄有濟否之剛德髙世之
大賢也其莘野之耕乎磻溪之釣乎傅巖之築乎
[003-31b]
南陽之卧乎皆无妄者不可得而畜也人君能畜
而養之所畜者大也
易小傳卷三上
[003-32a]
欽定四庫全書
易小傳卷三下 宋 沈該 撰
䷚震下/艮上頤巽宫歸魂/
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴
也
之剥坤下/艮上䷖舍爾靈龜失明兆也觀我朶頤求人
養也龜善潛伏以息自養有先見之明兆者也謂初
也朶頤動嚼眈眈之貌謂四也初以剛明之質居下
[003-32b]
无求足以養正而處動首有應在四舍其明兆求養
於人是以舍靈龜觀朶頤也人之所貴於剛者以其
不屈於欲也失其剛正而求養於四在養賢之世迷
欲失已是以不足貴也蓋龜之為物以息為養隨陽
而善伏陽居於下變而為坤坤地也藏也靈龜之象
也卦變為剥剥落也喪其所養之𧰼也
六二顚頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失𩔖也
之損兌下/艮上䷨顚頤求初也拂經失正也于邱頤欲
[003-33a]
之上也凡隂皆求養於陽卦唯二陽居於上下皆隂
所求以養者也二居柔无應比初求養顚頤也凡養
之道以自上養下為正求養於下顛頤失正是以拂
經也上艮之主也艮為山邱之象也下養於初已為
拂經若外而求養於上則尤失其正往則必凶是以
于邱頤征凶也初以相比就近求養上非其應往而
求之皆失類也蓋震而為兌兌澤也澤體趨下顚頤
之象也卦變為損頤以上養下而損下益上拂經之
[003-33b]
義也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
之賁離下/艮上䷕拂頤柔失位也征凶失所求也十年
勿用道相背也頤養正也以隂居陽柔失其位乖頤
之正拂頤也凡自養者不可以有求也失位之柔處
於動極而上求由頤之主以為之應是以征凶也已
柔而動上剛而止俱處於極位雖居應道實相違恃
[003-34a]
應而往終莫之與是以十年勿用无攸利也蓋居震
之極變而為離動極炎上失養正之義也三震體震
木也上艮體艮山也木資山以養者變而從離火焚
山敗害其所養拂頤征凶之象也
六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顚頤之吉
上施光也
之噬嗑震下/離上䷔顚頤之吉養民也虎視眈眈望養
也其欲逐逐得願也陽養隂順也約已厚下養民之
[003-34b]
道也四居隂得位下應初九以上養下非專利以自
養也是以吉也初之朶頤志在望養是以虎視眈眈
也四能養之使足其願是以其欲逐逐得所願也上
施如此豈不光乎夫虎雖異𩔖而媚於養已者猶之
民也其心不可劫也茍得其養則唯上之從矣噬嗑
噬剛也虎視眈眈之象也噬嗑食也飲食人之大欲
必有繼而不乏其欲逐逐之象也艮而為離艮道光
輝卦變噬嗑而離體文明光施之象也
[003-35a]
六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從
上也
之益震下/巽上䷩拂經由上養也居貞吉柔承剛也不
可渉大川不濟也上由頤之主也五以柔比之由上
以養者也當養賢之世履至尊之位宜養天下士而
隂柔自止由上以養拂經也上有陽剛之德可以任
養人之職而五之柔弱非剛正之才則易為浮言所
動或不能篤於委任故戒以居正則吉也其成王之
[003-35b]
於周公乎濟難者必剛明之才非柔中之主資人以
養者所能濟是以不可渉大川也蓋五以柔居尊變
而為巽止於謙巽資人以養者也卦變為益以謙受
益是以吉也益木道行本利渉也而五非濟難之才
是以特明之也
上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也
之復震下/坤上䷗由頤主養也厲吉乗尊也利渉大川
剛得衆也陽在上為成卦之主五附之而保其尊三
[003-36a]
應之而通其志上止而成養之主由頤也其周公之
於成王乎乗尊擅民危道也有周公之志則可也是
以厲則吉也得時可尚是以有慶也剛以得衆何險
不濟是以利渉也蓋艮而為坤止於順也上極而止
於順是以雖危而吉也卦變為復剛長也剛長而行
以順利渉之象也
論曰頤明大畜之用也畜而止之賢者不家食於
是致養焉養非正无益於養也外觀人之所養以
[003-36b]
反觀已之自養得其正則吉矣山中有雷天地所
以養萬物也天地養萬物无私也聖人養賢以及
萬民亦无私也所養者大也聖人廣贊天地聖賢
无私之養以戒其自養者也上艮止也下震動也
止而待之養之道也動而求之見利遷也是以下
動皆凶上止皆吉也震動居内自内而出言語之
象也艮止居外自外而入飲食之象也自内出者
不可復入所當愼也自外入者不可復出所當節
[003-37a]
也君子觀頤之象以愼言語節飲食蓋戒大過也
䷛巽下/兌上大過震宫游魂/
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
之夬乾下/兌上䷪藉用白茅過於愼也處大過之世而
以柔在下不可過也唯過於慎則可也慎者誠敬之
本也白茅物之薄而誠之著者也茍錯諸地可矣而
藉之用茅慎之至也是以无咎也大過二隂處於上
下處下而无位過於慎以避難也處上而有為過於
[003-37b]
渉以濟難也以在下之柔承太過之剛藉用白茅之
象也蓋巽而為乾乾健也卦變為夬夬決也大過之
世居下无位而用其健決咎也唯過於慎則所謂善
補過者也聖人因爻示戒之意也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
過以相與也
之咸艮下/兌上䷞枯楊生稊反生也老夫女妻以少輔
過也楊枯而復秀過而復生者也二過陽也初少隂
[003-38a]
也以少輔過過以相與是以反生也二陽雖過當位
得中能廣生嗣是以无不利也蓋大過衰弱之世也
陽過而衰枯楊也少隂在下生稊之象也爻變為艮
艮陽止也上有兊焉隂説也卦變為咸男女相感陽
止隂說老夫女妻之象也
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
之困坎下/兌上䷮棟橈凶自守也大過本末弱也下體
之棟橈在初六上體之棟橈在上六三應於上而勢
[003-38b]
屈於下自守其位不能行權相與過分救時雖有重
剛之才不能補其衰弱是以橈也一室之任莫重於
棟失其所輔以敗其室是以凶也蓋巽木也三居其
上棟也變而為坎坎陷也棟橈之象也卦變為困困
力之窮也力窮而困是以不可輔也
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
之井巽下/坎上䷯棟隆吉應初也有它吝一以相與也
以陽居隂以柔與下過以相與足以濟功扶危持顚
[003-39a]
橈者反隆是以吉也過以相與貴乎一也相與一則
其功大二其心則其道吝戒也蓋四居四剛之間棟
隆之象也處於説首其性趨下變而為坎剛來居中
不橈下之象也卦變為井井德之地也傳曰不厚其
棟不能任重重莫如國棟莫如德其九四之謂乎
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生
華何可久也老婦士夫亦可醜也
之恒巽下/震上䷟枯楊生華末也老婦士夫隂乗陽也
[003-39b]
无咎无譽守其常也以陽居陽剛守中而不能過上
承於柔隂已上而不相下非過以相與者也五之剛
未過也上之隂已老也老隂而配壯陽是以不能生
也徒為美觀而已是以生華也既不能過又无其應
守其常分是以无咎无譽也已枯之楊華而不實非
若二之生稊也是以不可久也大者過而小者承之
隂承其陽順也小者過而大者承之夫承其婦醜也
蓋卦之本末皆隂也九二比於初近本也生稊之象
[003-40a]
也九五承於上附末也生華之象也兌而為震震長
男也下有巽焉巽長女也老婦士夫之象也兌説也
震動也說而動於上是以華而不實也卦變為常守
常不過无咎无譽之象也
上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也
之姤巽下/乾上䷫過渉滅頂救時極也不可咎虞時怠
也過分救時極深滅頂凶也然當大過之世與其安
然不救孰若過而有輔是以不可咎虞時怠也聖人
[003-40b]
慮懼禍者怠於救時以成君子殺身成仁之美是以
為之訓也蓋澤滅木為大過澤滅木則舟梁之用廢
矣其極必至於渉也上以説體居過之極變而為乾
説極而健過渉者也兌為澤乾為首滅頂之象也卦
變為遇隂壯不可長救之之時也
論曰大過明頤之效也大賢國之棟梁也養賢所
以待濟衰扶危之用也大者過陽過也本末皆弱
初上也四陽居守棟也初上二隂乗棟者也柔不
[003-41a]
勝任是以弱也利有攸往乃亨救時也本内也君
也朝庭也末外也民也諸夏也本末皆弱必有大
德大位者不拘於細不守於弊過分救之然後能
濟是以陽過也過越常分以救時艱建非常之功
如伊尹之放太甲周公之誅管蔡而後世不以為
過者過而不失其中也乃若庸人之為過常之事
則必失其中矣二以陽居中是剛過而中也剛雖
過而行以巽説得中道也是以利有攸往乃亨也
[003-41b]
聖人有大德必有大位以行其權故能過分救時
伊周其人也當是時不可懼也有大德而无大位
不可過也孔孟其人也當是時不可悶也其德不
勝位也獨立不懼有為者也有為不可守常也行
之以權可也下巽行權也過分救時不可以失人
心之説也上兌合説也行權合說可以過而濟也
諸卦皆以隂陽當位為吉大過獨取過位不貴守
常分也是以二以陽居隂則稊而復生五以剛守
[003-42a]
中則華而不實三以陽守位則棟橈四以陽處隂
則棟隆義可見矣繫辭曰古之葬者厚衣之以薪
不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺椁蓋取
諸大過何謂也巽為隂木為伏為臭隂木在澤之
下藏伏深厚使上下不泄臭棺椁葬埋之象也唯
送死可以當大事葬過於厚可也故取諸大過也
䷜坎下/坎上習坎
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也
[003-42b]
之節兊下/坎上䷻習坎重險也入于坎窞隂居下也習
因重也又便習也坎險也初居重險習坎也坎以行
為尚而初以隂居下入坎也坎水也水為凖刑法之
象也習於險是以入於刑故入于坎窞凶也不知出
險而乃入險不習教事而習險事是以失道也戒之
在初也蓋坎而為兌川壅澤也卦變為節節止也壅
且止益深也習坎入坎之象也
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
[003-43a]
之比坤下/坎上䷇坎有險剛陷也求小得以剛中也剛
之險正謂九二也是以坎有險也行險得中而以剛
乗柔得其為險之情是以求小得也濟險之道當求
之於大而以剛明深刻求為險之情失求大也小得
而已蓋坎而為坤剛中而順也卦變為比比近也内
比於隂近而得其情求小得之象也
六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎
終无功也
[003-43b]
之井巽下/坎上䷯來之坎坎介重險也險且枕非所據
也入於坎窞勿用无所尚也失位過中而介於重險
來則乗九二之剛往則失上六之應進退皆險是以
來之坎坎也未離下體不能自出於險欲求安於險
中而九二之剛非已所據是以險且枕也坎以行有
尚為功而失位之隂居兩險之間不能自達終无尚
往之功是以勿用也蓋坎而為巽巽為進退為不果
來之坎坎之象也巽伏也險且枕之象也卦變為井
[003-44a]
入於坎窞之象也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳
剛柔際也
之困坎下/兊上䷮樽酒簋貳相際以養也用缶納約自
牖下誠而上明也在坎之時唯剛柔正而得位乃能
无陷四與五皆剛柔正而得位者也君臣得位下比
上承交際以禮而相養以道所以能濟天下之險也
酒養陽者也食養隂者也四以樽酒養五之陽五以
[003-44b]
簋貳養四之隂相際以相養是以樽酒簋貳也缶質
素之器圓虛有容而應者也喻四之誠也牖通明之
處疏達而有限制者也喻五之明也人臣有誠約之
德而欲上結於君必由其通明而達之則信而見納
自由也四之納約由五明也是以用缶納約自牖也
樽酒簋貳不貴豐也所薦者明誠之德也臣以誠而
達乎君君以明而納之臣臣道際而天下之險可濟
也是以終无尤也蓋坎陽也酒以養陽坎藏一樽酒
[003-45a]
之象也變而為兌兌隂也食以養隂隂耦在上簋貳
之象也坎體本實以其為兌則有説佞之嫌故戒在
納約也坎性本通以其為兌則有壅塞之象故戒在
自牖也卦變為困困相遇也君臣相遇雖困而終亨
終无尤之象也
九五坎不盈秖既平无咎象曰坎不盈中未大也
之師坎下/坤上䷆坎不盈道未行也秖既平期盡濟也
水盈科而後進者也剛居尊位而隂猶掩之尚在險
[003-45b]
中流而未盈豈能行乎是以坎不盈也人君以天下
為度者也安於險中而道未盡濟未大也期於盡濟
可也盈則平矣平則天下之險靡不濟矣是以无咎
也勉人君以大中之道成全濟之功也五之位則至
尊也其德則剛中也其中可久而其心能亨可以行
而有尚者也是以可勉也蓋居坎之中未盈之象也
變而為坤既平之象也卦變為師衆也行險也行險
以順而民從之是以險可平也
[003-46a]
上六係用徽纆寘于叢棘三歳不得凶象曰上六失道
凶三歳也
之渙坎下/巽上䷺係徽寘棘險事成也三歳不得淹也
初之失道戒在於習上之失道凶在於極習而不已
險極過深然後刑之是以係徽寘棘也情深險極隂
昧无應居峻法之時致留獄之淹是以三歳不得凶
也蓋坎而為巽巽為木為繩直而在險極徽纆叢
之象也坎為隱伏巽亦伏也三歳不得之象也三變
[003-46b]
而為巽是以凶三歳也卦變為渙渙散也衆散而後
係之失設險之道也
論曰坎藏一天一生水故為水許慎説文曰水凖
也凖之為言平也物之取平者莫如水天下之取
平者莫如法故左氏曰坎為法一陽陷於二隂之
間故坎險也陷也習於險則必陷於刑故坎為刑
法之象也八卦皆重體也獨坎言習坎何也習爲
重習之習又為便習之習水本非險亦本非陷以
[003-47a]
其因重是以險且陷也事本无險亦本无陷以其
因重是以陷於險也此重習之義也人之在溺必
習於溺人之在險必習於險然後能出險此便習
之義也初處重險之始習於險事則有習坎入坎
之戒上居重險之極險事已成則有係徽置之
刑此重習之所以成險也坎為信為通信而通則
得其為險之情於是法可行而刑可用也故二以
剛中則小有得五以剛中則祇既平此便習之所
[003-47b]
以濟險也陷於險中居則益險行則有功一在中
信也精一内全而行之以信是以能出險也是以
行有尚也若伊尹周公其近之也方其位冡宰居
責成之地使其自信不篤避放君之名辭居攝之
位亦可以自免於險未為不忠也然天下之事去
矣唯其以天下之重為己任自信之必剛正不疑
雖有危疑流謗之患亦所不恤至於事定功成然
後其心乃見也以二體觀之下體坎在下也上坎
[003-48a]
之水流而下注故下體益深而水不能行是以下
爻多凶上體坎在上也下坎之陷納而不盈故上
體得洩而水得流行故上爻多无咎行則有功觀
爻可見也坎之藏一剛中藏用以保其精也天險
不可升藏其神以保其尊也地險山川邱陵藏其
富以保其生也王公設險藏其利器以保其國也
出於禮則入於刑刑法之於國亦所以藏禮以保
其民也得險之情而為險之用非智者不能也坎
[003-48b]
次大過何也戒其過而甚者也過分非常道也過
而不止則陷於險是以戒也夷險一節守常不變
乃能濟險君子以常德行出險之道也教施於未
然刑禁於巳陷習教事而不習險事是以不陷於
刑辟也
䷝離下/離上離
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也
之旅艮下/離上䷷履錯然四未照也敬之无咎保所麗
[003-49a]
也錯然驚懼之貌也始求所麗而上明未照跡不自
安是以履錯然也以炎上之性居附麗之始而不安
其跡咎也唯内不忘於敬畏然後能保其所麗而免
於咎是以敬之无咎也蓋離體炎上初居其下變而
為艮艮為徑路履錯然之象也艮止也知其當止而
止之敬之之象也卦變為旅旅親寡失所麗也是以
錯然也
六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
[003-49b]
之大有乾下/離上䷍黄離元吉柔麗乎中正也黄中色
也離文明也以中正之德而為文明之化黄離也臣
德之至善者也是以元吉也以六二文明之臣麗六
五文明之君其臯䕫之遇堯舜乎蓋日麗乎天者也
變而為乾大明升天得其所麗卦變大有火在天上
萬物咸照以成大有之治文明之盛也
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶象曰日昃
之離何可久也
[003-50a]
之噬嗑震下/離上䷔日昃之離已過中也不鼓缶而歌
不樂其常也大耊之嗟懼將盡也三巳過中前明將
盡日昃之離也日既昃則昳人過壯則耊年衰倦勤
則當虛中警戒求代以自樂其常今前明將没而猶
保所麗將不能以自樂矣是以不鼓缶而歌也缶虛
其内常用之器也鼓缶而歌樂其常也前明將没後
明未繼則有將盡之懼是以大耊之嗟也有所麗者
當麗其所不可過也三已過而不能樂是以凶也蓋
[003-50b]
離而為震動也過而猶動不知止也卦變噬嗑頤所
以自養也而有物間之是不能自頤以樂其常者也
嗟耊之象也
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无
所容也
之賁離下/艮上䷕突如其來如剛逼柔也焚如五不可
陵也死如剛强之招也棄如衆所不與也當明道始
革之際居繼明之始而以炎上之性乗九三之剛上
[003-51a]
逼柔尊不當其位无德驟進突如其來如也五雖體
柔而尊炎之盛勢不可陵是以焚如也剛强者死之
徒以剛乗剛而好犯上是以死如也當文明之時上
下各安於所麗而違衆犯上失據无應衆所不與是
以棄如也其為逼尊犯上者之戒乎蓋離性炎上而
升上體突如來如之象也變而為艮艮山也炎盛而
薄於山焚如之象也火焚山則山敗山敗則火无所
麗焉死如棄如之象也
[003-51b]
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也
之同人離下/乾上䷌出涕沱若畏四盛也戚嗟若吉知
憂懼也四處重明之初逼至尊之位是以出涕沱若
也六五之君柔不能制上為出征是以麗王公也雖
柔不能制而知憂懼至誠惻怛以征討之事麗之王
公是以吉也蓋五處離中明也以柔居尊弱也變而
為乾能用剛也唯弱也是以畏之唯明也是以憂之
唯能用剛也是以上九為征之
[003-52a]
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出
征以正邦也
之豐離下/震上䷶出征討四也正邦衞主也折首去元
惡也匪醜刑不濫也四剛迫位五柔難制麗在王公
是以出征也四退五正是以正邦也既萌其心未顯
其壯征之在早罪有所麗刑不濫及是以折止其首
也元惡是去獲匪其醜罪不及衆是以无咎也蓋離
而為震震出威也明而威王用出征之象也離體銳
[003-52b]
上上處其極變而為震折首之象也卦變為豐雷電
皆至天之威也致刑之時也
論曰離為日日者人君之表也下之離則垂統之
君以明創於前者也上之離則繼統之君以明續
於後者也象言明兩書所謂文武宣重光之義也
得麗之大者莫過於大人麗於大位也兩明嗣麗
天下大明故曰作離離文明也日月麗乎天以明
而麗也是以能久其照百穀草木麗乎土以柔而
[003-53a]
麗也是以能茂其生重明之君以位而麗乎正是
以天下化成以明而麗一卦之體也以柔而麗二
五也唯以柔麗是以先利正而後亨也離柔卦也
不可畜純剛之物牝牛順而不弱彊而不武附於
陽剛以濟其順彼得所附此得所畜相麗之道也
二以卦繼配五也四以爻繼近五也卦繼時也時
由衆也爻繼才也才由已也因時之衆配五之明
是以有黃離之吉也由已之盛逼五之尊是以有
[003-53b]
突如之凶也二麗以正四迫以剛聖人所以戒也
噫當文柔之世有九四突如之逼茍无上九王公
之征孰與成正邦之功乎故聖人當蒙之世則與
上九禦冦之權當文柔之世與上九出征之權大
哉權乎冀其乗時立功也蓋世有童蒙之主便有
六三之冦全在上九匡而救之世有文柔之主便
有九四之逼全藉上九弼而亮之嗚呼後之處王
公之地者其无責乎然離之四其暴上如此乃不
[003-54a]
若蒙三之為宼何也蓋離之四與五同體相繼而
明者也戒夫有同體相繼者在下尤不可柔而失
明也豈不觀之震乎長子主器其來虩虩雖笑啞
啞剛明畏慎驚遠懼邇致二喪貝躋于九陵而上
索索其行矍矍其視已資尚喪視且不遑安暇窺
神器乎如是則王公何為也哉繫辭曰作結繩而
為網罟以佃以漁蓋取諸離何謂也離中虛而麗
内柔外剛違所麗者即睽而外之得所麗者則家
[003-54b]
而内之網罟之象也上古之時天氣尚醇物性猶
朴質而无文伏羲氏因其質法而化之尚象制器
以彰文明之治故作八卦取諸離而為網罟之用
也
易小傳卷三下