欽定古今圖書集成理學彙編經籍典
　第二百七十卷目錄
　論語部總論四
　　《延平問答》〈論語二十二則〉
　　《朱子遺書》〈記謝上蔡論語疑義九則〉
　　《朱子論語精義》〈綱領九則〉
　　《朱子全書》〈論語總論十一則〉
經籍典第二百七十卷

論語部總論四

《延平問答》

《論語》

問子曰：父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之
道，可謂孝矣。東坡謂：可改者不待三年。熹以為使父
之有不幸，不可。不即改者，亦當隱忍遷就於義理之
中，使事體漸正，而人不見其改之之跡。則雖不待三
年而謂之無改可也。此可見孝子之心與。幾諫事亦
相類。先生曰：三年無改前輩論之詳矣。類皆執文泥
跡，有所遷就失之須是認聖人所說。於言外求意乃
通所謂道者，是猶可以通行者也。三年之中，日月易
過，若稍稍有不愜意處即率意改之，則孝子之心何
在？如說《春秋》者不忍遽變。左氏有官命未改之類，有
孝子之心者，自有所忍耳。非斯須不忘極體孝道者，
能如是〈近本作此〉耶？東坡之語有所激而然是亦有意也。
事只有箇可與。不可而已。若大段有害處，自應即改。
何疑恐不必言？隱忍遷就使人不見其改之之跡。此
意雖未有害，第恐處心。如此即駸駸然。所失處卻多
吾輩。欲求寡過且謹守格法為不差也。幾諫事意恐
不相類，更思之。

孟武伯問孝。子曰：父母惟其疾之。憂舊說孝子不妄
為非。惟疾病。然後使父母憂熹。恐夫子告孟孫之意
不然。蓋言父母之心，慈愛其子，無所不至。疾病，人所
不免，猶恐其有之，以為憂則餘可知也。為人子者，知
此而以父母之心為心，則所以奉承遺體而求免於
虧辱者，豈一端而已哉？此曾子所以戰戰兢兢啟手
足而後知免焉者也。不遠遊，遊必有方；不登高；不臨
深，皆是此意。先生曰：父母惟其疾之。憂當如上所說。
為得之舊說，不直截聖人之告人，使知所以自求者，
惟深切庶可用力也。

問子游問孝。子曰：今之孝者，是謂能養。至於犬馬皆
能有養，不敬何以別乎？熹謂：犬馬不能自食，待人而
食者也。故蓄犬馬必有以養之。但不敬爾。然則養其
親而敬有所不至，不幾於以犬馬視其親乎？敬者尊
敬而不敢忽忘之，謂非特恭謹而已也。人雖至愚，孰
忍以犬馬視其親者然？不知幾微之間，尊敬之心，一
有不至，則是所以視其親者實無異於犬馬而不自
知也。聖人之言，警乎人子未有若是之切者。然諸家
之說，多不出此。熹謂：當以《春秋》所書，歸生許止之事
觀之。則所謂犬馬之養，誠不為過。不然設譬引喻，不
應如是之疏。而子游之賢，亦不待如此。告戒之也。先
生曰：此一段恐當時之人習矣。而不察只以能養為
孝。雖孔門學者亦恐未免如此。故夫子譬切以告之，
使之反諸心也。苟推測至此，孝敬之心一不存焉。即
陷於犬馬之養矣。孟子又有養口體養志之說，似亦
說破學者之未察處，皆所以譬乎人子者也。若謂以
《春秋》所書之事觀之，則所謂犬馬之養誠不為過。恐
不須如此說。歸生許止各是發明一例也。

問。子曰：吾與回言，終日不違。如愚退而省其私，亦足
以發回也。不愚熹，竊謂亦足以發是。顏子聞言悟理，
心契神受之時，夫子察焉。而於心有感發也。子夏禮
後之。問夫子。以為起予，亦是類也。但子夏所發，在言
語之間。而顏子所發乃其所自得處，有以默相契合，
不待言而喻也。然非聖人有所未知，必待顏子而後。
發如言非助我者。豈聖人待門弟子答問之助耶？先
生曰：亦足以發前說似近之恐與。起予不類深玩之
可見。非助我者。豈聖人待門弟子答問之助？固是如
此。然亦須知，顏子默曉聖人之言，便知親切道體處，
非枝葉之助也。他人則不能見如此精微矣。妄意如
此氣象，未知如何。

問子張學干祿。夫子告以多聞、多見、闕疑而謹言行。
其餘蓋不博無以致約。故聞見以多為貴。然不闕其
所未信未安，則言行之間意不誠矣。故以闕之為善。
疑殆既闕而於言行有不謹焉。則非所謂無敢慢者。
故以謹之為至，有節於內，若此尤悔。何自而入乎？然
此皆庸言庸行之所必然，非期以干祿也。而祿固已
在其中矣。孟子曰：經德不回，非以干祿也與。夫子之
意一也。伊川先生亦曰：子張以仕為急。故夫子告之
以此，使定其心而不為利祿。動恐亦是此意。未知是
否。先生曰：古人干祿之意非後世之干祿也。蓋胸中
有所蘊亦欲發泄而見諸事爾。此為己之學也。然求
之有道苟未見，所以求之之道一萌意焉。則外馳矣。
故夫子以多聞見而闕。疑殆告之又使之慎。其餘則
反求諸己切矣。故孟子有經德不回，非以干祿之語，
苟能深體？得此則外馳之心不作矣。伊川所謂才有
縫罅便走了之意。

問向以亦足以發之義求教。因引起予為證。蒙批諭
云，亦足以發與。起予不類熹。反覆思之於此二者，但
見有淺深之異，而未見全不相似處。乞賜詳喻。先生
曰：顏子氣象與子夏不同，先玩味二人氣象於胸中，
然後體會夫子之言，亦足以發與。起予者，商也之語。
氣象如何？顏子深潛純粹於聖人體段已具。故聞夫
子之言即默識，心融觸處洞然自有條理。故終日言
但見其不違如愚而已。退省其私則於語默。日用動
容之間皆足以發明夫子之道。坦然由之而無疑也。
子夏因問詩。如不得繪事後素之言，即禮後之意，未
必到。似有因問此一事。而夫子即可之意。此所以不
類也。不知是如此否？偶追憶前日所問處，意不來，又
未知向日因如何疑而及此也。更俟他日，熟論
問禮之，用和為貴一章之義。先生曰：孟子曰：仁之實，
事親是也。義之實，從兄是也。禮之實，節文斯二者是
也。禮之道，雖以和為貴，然必須體其源流之所。自來
而節文之，則不失矣。若小大由之而無隆殺之，辨知
和而和於節文不明，是皆不可。行則禮之體用失矣。
世之君子有用禮之，嚴至拘礙者和而失其節者，皆
非知禮者也。故有子以是語門人使知其節爾。
問因不失其親亦可宗也。橫渠先生曰：君子寧孤立
無與。不失親於可賤之人。熹據此則因也，親也，宗也，
皆依倚附託之名。但言之漸重爾。所因或失其所親
〈謂可賤之人不可親也〉則亦不可宗。故君子非孤立無與之患。
而不失其親為難，其將有所因也。必擇其可親者，而
因之使彼誠賢。則我不失其所親而彼亦可宗矣。文
意與上二句相似皆言。必慮其所終行，必稽其所敝
之意。不審尊意，以為如何？先生曰：伊川先生曰：信本
不及義，恭本不及禮。然信近於義，恭近於禮也。信近
於義，以言可復也。恭近於禮以遠恥辱也。因恭信而
不失親近於禮義。故亦可宗也。猶言禮義者，不可得
見。得見恭信者，可矣。詳味此語，則失親於可賤之人
自無有矣。蓋以禮義為主故也。

問詩三百。一言以蔽之，曰：思無邪。蘇東坡曰：夫子之
於詩，取其會於吾心者，斷章而言之。頌魯侯者，未必
有意於是也。子由曰：思無邪，則思馬而馬應。思馬而
馬應，則思之所及，無不應也。故曰：思無邪，思馬。斯徂
此，頌魯侯者之意也。兩說未知孰是。先生曰：詩人興
刺雖亦曲折達心之精微，然必止乎禮義。夫子刪而
取之者以此爾。若不止於禮義，即邪也。故三百篇一
言足以蔽之。只是思無邪而已。所以能興起感動人
之善心，蓋以此也。頌魯侯者，偶於形容盛德如此。故
思無邪於馬言之者，猶秉心塞淵。然後騋牝三千之
意。

問：吾十有五而志于學一章。橫渠先生曰：常人之學，
日益而莫自知也。仲尼行著習察異，於它人，故自十
五至於七十化而知。裁其進德之盛者與。伊川先生
曰：孔子生而知之。自十五至七十進德。直有許多節
次者，聖人未必。然亦只是為學者，立下一法盈科而
後進不可差次。須是成章乃達兩說。未知孰是。先生
曰此一段，二先生之說各發明一義。意思深長。橫渠
云：化而知裁。伊川云：盈科而後進不成。章不達。皆是
有力處。更當體之，可爾。某竊以謂聖人之道，中庸立
言。常以中人為說，必十年乃一進者。若使困而知學，
積十年之久，日孳孳而不倦，是亦可以變化氣質而
必一進也。若以鹵莽滅裂之，學而不用心焉。雖十年
亦只是如此。則是自暴自棄之人爾。言十年之漸次，
所以警乎學者，雖中才於夫子之道皆可積習勉力
而至焉。聖人非不可及也。不知更有此意否？

五十知命一句，三先生之說皆不敢輕看。某等常看
此數句，竊以謂人之生也。自少壯至於老耄，血氣盛
衰，消長自不同學者。若循其理，不為其所使，則聖人
之言自可以馴致。但聖賢所至處，淺深之不同爾。若
五十矣。尚昧於所為即大不可也。橫渠之說似有此
意。試一思索看如何。

問：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。伊川曰；灌以降
神祭之，始也。既灌而往者，自始及終皆不足。觀言魯
祭之非禮，謝氏引禮記曰：吾欲觀夏道，是故之杞而
不足證也。我欲觀殷道，是故之宋而不足證也。我觀
周道幽厲，傷之吾舍，魯何適矣。魯之郊禘，非禮也。周
公其衰矣。以此為證而合此章，於上文杞宋不足證
之說。曰；考之杞宋。則文獻不足，考之當今，則魯之郊
禘又不足觀。蓋傷之也。呂博士引荀子大昏之未發，
祭之未納，戶喪之未小斂，一也。解此與趙氏纂例之
說，不審何者？為是先生曰：記曰：魯之郊禘，非禮也。周
公其衰矣。以其難言故春秋。皆因郊禘事中之失而
書譏。魯自在其中。今曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀
之矣。則是顛倒失禮如昭穆失序之類。於灌而求神。
以至於終皆不足觀。蓋歎之也。對或：人之問。又曰：不
知。則夫子之深意可知矣。既曰：不知。又曰：知其說者，
之於天下也。其如視諸斯乎指其掌，則非不知也。只
是難言爾。原幽明之。故知鬼神之情狀，則燭理深矣。
於天下也何有？

問：或問禘之說一章。伊川以此章屬之上文。曰：不知
者，蓋為魯諱知。夫子之不欲觀之說，則天下萬物各
正其名。其治如指諸掌也。或以為此魯君所當問而
不問，或人不當問而問之。故夫子以為不知所以微
諷之也。餘如伊川說云：龜山引禮禘嘗之義，大矣。治
國之本也。不可不知也。明其義者，君也。能其事者，臣
也不明其義。君人不全不能其事，為臣不全非或人
可得而知也。其為義大。豈度數云乎哉？蓋有至賾存
焉。知此則於天下乎？何有此數說？不審孰是。先生曰：
詳味禘自既灌以下至指其掌，看夫子所指，意處如
何？卻將前後數說皆包在其中，似於意思稍盡又未
知然否？

問：祭如在祭，神如神在。熹疑此二句，乃弟子記孔子
事又記孔子之言。於下以發明之。曰：吾不與祭，如不
祭也。先生曰：某嘗聞羅先生曰：祭如在及見之者，祭
神如神在不及見之者，以至誠之意與。鬼神交庶，幾
享之若誠心，不至於禮有失焉。則神不享矣。雖祭也。
何為？

問：居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？熹
謂此非謂不足觀。蓋不誠無物，無物則無以觀之也。
先生曰：居上寬為禮，敬臨喪哀，皆其本也。有其本而
末應，若無其本粲然。文彩何足觀哉？

問。子曰：參乎。吾道一以貫之。曾子曰：唯子出門人。問
曰：何謂也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。熹謂曾子
之學，主於誠，身其於聖人之日用觀省而服習之。蓋
已熟矣。惟未能即此以見。夫道之全體，則不免疑其
有二也。然用力之久，而亦將有以自得。故夫子以一
以貫之之語告之。蓋當其可也。曾子於是默會其旨。
故門人有問，而以忠恕告之。蓋以夫子之道不離乎？
日用之間自其盡己。而言則謂之忠。自其及物而言，
則謂之恕，莫非大道之全體。雖變化萬殊於事，為之
末而所以貫之者，未嘗不一也。然則夫子所以告曾
子，曾子所以告門人，豈有異旨哉？而或者以為忠恕
未足以盡一貫之道。曾子姑以違道不遠者，告其門
人，使知入道之端。恐未曾盡曾子之意也。如子思之
言忠恕違道不遠，乃是示人以入道之端。如孟子之
言行仁義，曾子之稱夫子，乃所謂由仁義行者也。先
生曰：伊川先生有言曰：維天之命，於穆不已，忠也。乾
道變化，各正性命，恕也。體會於一人之身，不過只是
盡己及物之心而已。曾子於日用處，夫子自有以見
之。恐其未必覺，此亦是一貫之理。故卒然問曰：參乎，
吾道一以貫之。曾子於是領會而有得焉。輒應之曰：
唯忘其所以言也。東坡所謂口耳俱喪者，亦佳。至於
答門人之問，只是發其心耳。豈有二耶？若以謂聖人
一以貫之之道，其精微非門人之問所可告。姑以忠
恕答之，恐聖賢之心不如是之支也。如孟子稱堯舜
之道，孝弟而已。人皆足以知之。但合內外之道，使之
體用一源，顯微無間，精粗不二，袞同盡是。此理則非
聖人不能是也。《中庸》曰：忠恕違道不遠特起此以示
人。相近處然，不能貫之，則忠恕自是一忠恕爾。
大率今人與古人學殊不同。如孔門弟子群居終日，
相切摩，又有夫子為之。依歸日用間相觀感而化者，
甚多恐於融釋。而脫落處非言說可及也。不然子貢
何以謂夫子之言性與天道不可得。而聞耶元晦更
潛心於此。勿以老邁為戒而怠於此道。

葉公問孔子於子路，子路不對一章。昔者得之於吾
黨中人，謂葉公亦當時號賢者。夫子名德，經天緯地，
人孰不識之？葉公尚自見問於其徒。所見如此。宜子
路之不對也。若如此看，仲尼之徒渾是客氣。非所以
觀子路也。蓋弟子形容聖人，盛德有所難言爾。如女
奚不曰下面三句元晦以謂發憤忘食者。言其求道
之切。聖人自道理中流出，即言求道之切。恐非所以
言。聖人此三句只好渾然作一氣象。看則聖人渾是
道理，不見有身世之礙。故不知老之將至云爾。元晦
更以此意推廣之。看如何。大抵夫子一極際氣象終
是難形容也。尹和靖以謂皆不居其聖之意。此亦甚
大。但不居其聖一節事，乃是門人推尊其實如此。故
孔子不居因事而見爾。若常以不居其聖，橫在肚裏，
則非所以言聖人矣。如何如何。

問：性相近也，習相遠也。二程先生謂：此言氣質之性，
非性之本。尹和靖云：性，一也。何以言相近？蓋由習相
遠而為言。熹按和靖之意云：性，一也。則正是言性之
本，萬物之一源處。所以云：近但對遠而言非實有品，
而相近也。竊謂此說意稍渾全不知是否。先生曰：尹
和靖之說雖渾全然，卻似沒話可說。學者無著力處。
恐須如二先生謂此言氣質之性使人思索。體認氣
質之說道理如何？為有力爾。蓋氣質之性不究本源。
又由習而相遠，政要玩此曲折也。

問公山弗擾佛肸二章。程先生謂：欲往者，聖人以天
下無不可改過之人。故欲往。然終不往者，知其必不
能改也。又云：欲往者示人以跡。子路不喻〈居夷浮海之類〉。熹
疑召而欲往。乃聖人虛明應物之心。答其善意，自然
而發終不往者，乃其為惡已。甚義不可復往也。此乃
聖人體用。不偏道，並行而不相悖處，不知是否。又兩
條告子路不同者，即其所疑而喻之爾。子路於公山
氏疑聖人之不必往。故夫子言可往之理〈此語意中微似竿木
隨身之意不知然否〉。於佛肸恐其浼夫子也。故夫子告以不能
浼己之意。不知是否又謂示人以跡者。熹未喻其旨。
先生曰：元晦前說深測聖人之心一箇體段甚好，但
更有少礙。若使聖人之心不度義，如此易動即非就
此。更下語又兩條告子路不同。即其疑而喻之。以下
亦佳竿木隨身之說。氣象不好，聖人定不如是。元晦
更熟，玩孔子所答之語，求一指歸處，方是聖人。廓然
明達無所不可，非道大德宏者不能爾也。子路未至
此。於所疑處，即所礙龜山謂之包羞誠有味也。示人
以跡恐，只是心跡據此。事跡皆可為然。又未必爾者。
蓋有憂樂行違，確然之不同無定體也。

問予欲無言，明道龜山皆云此語。為門人而發。熹恐
此句從聖人前後，際斷使言語不著處，不知不覺地
流出來，非為門人發也。子貢聞之而未喻。故有疑問。
到後來自云夫子之文章可得而聞也。夫子之言性
與天道不可得而聞也。方是契此旨趣。顏曾則不待
疑問。若子貢以下又不知所疑也。先生曰：此一段說
甚佳。但云前後際斷，使言語不著處。不知不覺地流
出來，恐不消如此說。只玩夫子云天何言哉？四時行
焉。百物生焉。天何言哉？數語便見氣味深長。則予欲
無言可知旨歸矣。

問殷有三仁焉。和靖先生曰：無所擇於利害而為所
當。為惟仁者能之。熹未見。微子當去。箕子當囚。比干
當死。端的不可易處，不知使三人易地而處又如何？
東坡云：箕子常欲立微子帝。乙不從而立紂。故箕子
告微子曰：我舊云刻子王，子不出我乃顛隮〈言我舊所言者
害子子若不去并我得罪〉。是以二子或去或囚。蓋居可疑之地。雖
諫不見聽。故不復諫。比干則無所嫌。故諫而死。胡伯
仲非之曰如此，是避嫌疑度利害也。以此論仁不亦
遠乎？熹按此破東坡之說甚善。但明仲自解。乃云：微
子殷王元子以存宗祀為重，而非背國也。比干三孤，
以義弼君，以存人臣之義，而非要名也。箕子天九
疇以存皇極之法，為天而非貪生也。熹恐此說未盡
善。如箕子一節尤無意思。不知三人者端的當為處
當。如何以求之？先生曰：三人各以力量。竭力而為之。
非有所擇，此求仁得仁者也。微子義當去箕子囚O
偶不死爾。比干即以死諫。庶幾感悟。存祀九疇。皆後
來事。初無此念也。後來適然爾。豈可相合看致仁人
之心不瑩徹耶？仁只是理初，無彼此之辨，當理而無
私心即仁矣。胡明仲破東坡之說可矣。然所說三人
後來事相牽，何異？介甫之說三仁恐如此。政是病處
昏了。仁字不可不察。

《朱子遺書》

《記謝上蔡論語疑義》

學而時習之。

學是前一段事。既學矣。又能時習，所以說也。上蔡說得習字好，然少發明學字之意，似無來歷耳。說乃習之之熟義，理油然而生。處上蔡但云如此。則德聚語亦未瑩。有朋自遠方來觀聖人立言，正意止為朋友。講習上蔡所推似亦太遠。人不知而不慍，學固非欲，人知亦非有意欲人不知，是以人知之不加喜，人不知不加慍。此聖門所發義理之正也。老氏知我者，希則我貴矣。此異端自私之見與。聖門氣象迥然不同。上蔡引之似未察也〈又云自待者厚亦是語病〉。按此章惟伊川先生之說語，約而味長，最得聖人本意。其次似皆不若尹和靖。如上蔡之說，非不奇偉然，多過中少餘味矣。

其為人也孝弟

仁至難言。故聖賢之言，或指其方，或語其用，未嘗直指其體而名言之也。上蔡云：古人語人多矣。然終非仁也。又云：孝弟可以論仁，而孝弟非仁也。正欲發明此意，然不覺乘快一向說開了。至於其間界分脈絡，自有相管。攝聯屬處卻不曾分明。為人指出故讀之者，只見曠蕩，無可撈摸。便更向別處走此其立言之病也。又云：人心之不偽者，莫如事親。從兄以是心而充之，則無適而非仁矣。此語皆未安。蓋性之所有而根於心者，莫非真實。不但孝弟為不偽也。但孝弟乃人心之不可已者，所發最親切，所繫最重大。故行仁之道必自此始。非謂擴

充孝弟可以求仁也。此章之義恐只當從伊川說。

巧言令色

言自巧色，自令不害。其為仁，好其言，令其色，便是不仁矣。云：豈以此為不仁？立語恐未安。

道千乘之國

學者專為記誦之學，而不知所用固不可。然遂以為不待。讀書而遽以政學，則尤不可。大扺修身、齊家、治國、平天下皆學者分內事。而其先後固有序矣。讀書求義理乃格物致知之事。所以發明正心，誠意之端也。學者不本於此，乃欲責成於人民社稷之間，求其必當於理而無悖。吾見其難矣。且天下國家雖有大小之殊，然聖人於此亦各止其所焉。非有所為而為之也。上蔡云：古人得百里之地而君之，皆能以朝諸侯。有天下，則千乘之國亦可。見其用心矣。此似以為朝諸侯有天下之故而用心于千乘之國之意，恐亦有病。

弟子入則孝

此章指人以所向之方使學者知所先後而已。未遽。及盡孝弟察人倫也。大抵上蔡氣象，宏闊所見高明微有不屑卑近之意。故其說必至此。然後已亦一病也。

賢賢易色

雖曰：未學乃假設之辭。非指一人而言。今直以大舜生知人倫之至。言之卻是執文害義也。且聖賢之語，隨其淺深各有至理。亦不必須一概說到。聖人地位也。

主忠信

此一節皆學者之事。主忠信蓋見此。實理而不敢違之謂遂以默而成之。不言而信釋之似亦太高矣。

禮之用和為貴

殆不若夷俟踞肆之愈。此語欲有所矯而不知其過於正。

患不知人

知人者為大乎？人知者為大乎？此又涉乎？知我希自待厚之私矣。近世學者蓋有未少有得而俯視等夷者。豈非此語之流生禍哉？上蔡於《公冶長序篇》論知人處甚佳。此章卻有病。

上蔡語中諸如此類甚多。此據鄙見論其尤甚者耳。後篇隨看抄出幾於段，段有可疑處。不欲盡寫。呈大概，亦只是一種病。即此亦可以見其餘也。近看諸說，惟伊川所解語意涵蓄，旨味無窮。其次尹氏守得定不走作所少者，精神耳。夫以上蔡高明之見在程門，蓋鮮儷焉。而其立言不滿人意處尚如此，況其餘哉？然則吾屬于此，亦可以深自警矣。

《朱子論語精義》

《綱領》

伊川先生曰：讀《論語》有讀了全然無事者，有讀了後
其中得一兩句喜者，有讀了後知好之者，有讀了後
直有不知手之、舞之、足之、蹈之者。

又曰：今人不會讀書。如誦詩三百授之以政；不達使
於四方；不能專對。雖多亦奚。以為是未讀詩。時授之
政；不達使於四方；不能專對。既讀詩後便達於政；能
專對四方。始是讀詩。人而不為周南、召南，猶正牆面
而立。須是未讀周南召南。一似面牆。到讀了後便不
面牆。方始有驗。大抵讀書只此便是法。如讀《論語》，舊
未讀是這個。人及讀了後又只是這個，人便是不會
讀。

又曰：《論語》問同而答異者至多。或因人才性，或觀人
所問意思，或所到地位及所居地位而言。

又曰：《論語》為書，傳道立言深得聖人之學者矣。如鄉
黨形容聖人不知此者，豈能及此？

又曰：孔門弟子善問。直窮到底。如問鄉人皆好之何
如？曰：未可也。便問鄉人皆惡之何如。又如說足食足
兵民信之矣。便問必不得已。而去於斯三者何先？才
說去兵，便又問不得已而去於斯二者何先？不是孔
子弟子不能如是問。不是聖人不能如是答。

又曰：凡看《論語》，只要理會語言，要識得聖人氣象。如
孔子曰：盍各言爾。志子路曰：願車馬衣輕裘與朋友
共敝之而無憾。顏淵曰：願無伐，善無施勞。孔子曰：老
者安之，朋友信之，少者懷之。觀此數句便見得聖賢
氣象大段不同。若讀此不見聖賢氣象，它處也難得
見。學者須要理會聖賢氣象。

又曰：某自十七八讀《論語》。當時已曉文義。讀之愈久，
但覺意味深長。

謝氏曰：天下同知尊孔氏，同知賢于堯舜，同知《論語》
書弟子記當年言行不誣也。然自秦漢以來，開門授
徒者不過分章析句耳。晉魏而降談者益稀既不知。
讀其書謂足以識聖人心，萬無是理。既不足以知聖
人心，謂言能中倫行，能中慮，亦萬無是理。言行不類，
謂為天下國家有道，亦萬無是理。君子于此盍闕乎？
蓋溺心於淺近無用之地。聰明日就彫喪雖欲讀之，
固不得其門而入也。蓋其辭近，其指遠辭。有盡指無
窮，有盡者可索之於訓詁。無窮者要當會之以神。譬
諸觀人，昔日識其面，今日識其心。在我則改容更貌
矣。人則猶故也。坐是故難讀。蓋不學操縵不能安絃，
不學博依不能安詩，不學雜服不能安禮。惟近似者
易入也。彼其道高深博厚不可涯涘也。如此儻以童
心淺智窺之。豈不大有逕庭乎？方其物我太深胸中
矛戟者，讀之謂終身可行之。恕誠何味？方其脅肩諂
笑以言餂之者讀之，謂巧言令色，寧病仁未能素貧
賤而恥惡衣惡食者讀之，豈知飯蔬食飲水？曲肱而
枕之未妨。吾樂注心於利，末得己。不已而有顛躓之。
患者讀之，孰信不義之富貴真如浮雲誨爾？諄諄聽
我藐藐者讀之，孰謂回不惰師書紳為至誠服膺過
此而往益高益深可勝數哉是皆越人視秦人之肥
瘠也。惟同聲。然後相應。同氣然後相求。是心與是書
聲氣同乎？不同乎？宜其卒無見也。是書遠於人乎？人
遠於書乎？蓋亦勿思爾。能返是心者可以讀是書矣。
孰能脫其凡？近以遊高明，莫為嬰兒之態，而有大人
之器；莫為一身之謀，而有天下之志；莫為終身之計，
而有後世之慮。不求人知而求天知，不求同俗而求
同理者乎。是人也，雖未中道，然其心當廣矣。明矣。不
雜矣。其於讀是書也，能無得乎？當不惟念之於心，必
能體之於身，油然內得，難以語人。謂聖人之言，真不
我欺也。其亦自知而已。豈特思慮之？效乃力行之功
至此。蓋人與書互相發也。及其久也。習亦察，行亦著，
知視聽言動盡皆至理。聲氣容色無非妙用。父子君
臣豈人能秩敘仁義禮樂？豈人能強名心與？天地同
流體與？神明惟一，若動若植何物？非我有形，無形誰？
其間之至此。蓋人與書相忘也。則向所謂辭近而指
遠者可不信乎？宜乎？賢者識！其大不賢者，識其小好，
惡取捨之相遼也。學者儻以此書為可信，則亦何遠
之有？以謂無隱乎爾。則天何言哉？夫子之言性與天
道不可得而聞也。以謂有隱乎爾。則四時行焉。百物
生焉。夫子之文章可得而聞也。豈真不可得而聞哉？
詩云：鳶飛戾天，魚躍于淵。此天下之至。顯聖人惡得
而隱哉！所謂吾無行不與二三子者也。上天之載無
聲無臭，此天下之至賾聖，亦惡得而顯哉！宜其二三
子以為有隱乎我者也。知有隱無隱之不二者，捨此
書其何以見之哉？知有隱無隱之不二者，豈非閎博
明允君子哉？

楊氏曰：學之視聖人，其猶射之於正鵠乎。雖巧力所
及，有遠近中否之不齊。未有不志於正鵠而可以言
射也。士之去聖人，或相倍蓰，或相什伯，所造固不同。
未有不志於聖人而可以言學也。夫《論語》之書，孔子
所以告其門人群弟子，所以學於孔子者，士之有志
乎。聖人者所宜盡心也。然而其言近，其指遠，世儒以
其近也。易之以為童子之習而莫之究入，德之途背
而去之，如在荒墟之中。曾無蘧蘆以托宿焉。況能宅
天下之廣居乎？嗚呼！道廢千有餘年，士不知所止而
謬悠荒唐之辭。盈天下窮高極微，而卒不可與。入堯
舜之道間，有英才異稟。不過騖辭章，以夸多鬥靡而
已善。夫伯樂之論馬也，以為天下馬不可以形容筋
骨，相視其所視而遺其所不視，則馬之絕塵弭轍者，
無遺矣。余於是得為學之方焉。夫道之不可以言傳
也審矣。士欲窺聖學淵源，而區區於章句之末，是猶
以形容筋骨而求天下馬其可得乎。余於是書，物色
牝牡。有不能知者蓋多矣。學者能視其所視而遺其
所不視，則於余言其庶幾乎。　范濟美問讀《論語》以
何為要。答曰：要在知仁。孔子說仁處，最宜玩味。又問：
孔子說仁處甚多，尢的當者是何？語曰：皆的當。但其
門人所至有不同。故其答之亦異。只如言剛毅木訥
近仁。自此而求之仁之道，亦自可知。蓋嘗謂曾子在
孔門，當時以為魯學道宜難於它人。然子思之《中庸》
聖學所賴以傳者也。考其淵源乃自曾子，則傳孔子
之道者，曾子而已矣。豈非以魯得之乎？由此觀之，聰
明才智未必不害道，而剛毅木訥信乎？於仁為近矣。

與鄭季常言學者，當有所疑，乃能進德。然亦須是

著力深，方能有疑。今之士讀書為學，蓋自以為無可
疑者，故其學莫能相尚。如孔子門人所疑，皆後世所
謂不必疑者也。子貢問政。子曰：足食、足兵、民信之矣。
子貢疑所可去答之。以去兵於食與信猶有疑焉。故
能發孔子民無信不立之說。若今之人問政。使之足
食與兵，何疑之有？樊遲問仁。子曰：愛人。問知。子曰：知
人是甚明白而遲。曰：未達。故孔子以舉直錯諸枉能，
使枉者直教之。由是而行之於仁，知之道其不幾矣
乎。然樊遲退而見子夏，猶申問舉直錯諸枉之義於
是。又得舜舉皋，陶湯舉伊尹為證。故仁知兼盡其說。
子夏問：巧笑倩兮，美目盼兮，直推至於禮後乎？然後
已。如使今之學者方得其初，問之答便不復疑。蓋嘗
謂古人以為疑者。今人不知疑也。學者何以進季常？
曰：某平生為學，亦嘗自謂無疑。今觀所言，方知古之
學者善學。

《朱子全書》

《論語總論》

論孟工夫少，得效多；六經工夫多，得效少。

論語不說心，只說實事。孟子說心，後來遂有求心之
病。

孔子之言，多且汎說做工夫，如居處恭，執事敬，言忠
信，行篤敬之類，未說此是要理會甚麼物。待學者自
做得工夫透徹，卻就其中見得體段是如此。至孟子，
只恐人不理會得，又趲進一著說，如惻隱之心與學
問之道，求放心之類，說得漸漸親切。今人將孟子之
言都只恁地草率看過了。

問：論語近讀得如何。昨日所讀底，今日再讀，見得如
何。幹曰：尚看未熟。曰：這也使急不得，也不可慢。所謂
急不得者，功效不可急；所謂慢不得者，工夫不可慢。
王子充問學。曰：聖人教人，只是箇論語。漢魏諸儒只
是訓詁，論語須是翫味。今人讀書傷快，須是熟方得。
曰：論語莫也須揀箇緊要底看否。曰：不可。須從頭看，
無精無粗，無淺無深，且都翫味得熟，道理自然出。曰：
讀書未見得切，須見之行事方切。曰：不然。且如論語，
第一便教人學，便是孝弟求仁，便戒人巧言令色，便
三省，也可謂甚切。

莫云論語中有繄要底，有汎說底，且要著力繄要底，
便是揀別。若如此，則孟子一部，可刪者多矣。聖賢言
語，粗說細說，皆著理會教透徹。蓋道理至廣至大，故
有說得易處，說得難處，說得大處，說得小處。若不盡
見，必定有窒礙處。若謂只言忠信，行篤敬便可，則自
漢唐以來，豈是無此等人，因甚道統之傳卻不曾得。
亦可見矣。

或講論語，因曰：聖人說話，開口見心，必不只說半截，
藏著半截。學者觀書，且就本文上看取正意，不須立
說別生枝蔓。唯能認得聖人句中之意，乃善。

聖人之言，雖是平說，自然周遍，停停當當，都有許多
四方八面，不少了些子意思。若門人弟子之言，便有
不能無偏處。如夫子言文質彬彬，自然停當恰好。子
貢文猶質也，質猶文也，便說得偏。夫子言行有餘力，
則以學文，自然有先後輕重。而子夏雖曰未學，吾必
謂之學，便有廢學之弊。

論語集註如秤上稱來無異，不高些，不低些。自是學
者不肯用功看。如看得透，存養熟，可謂甚生氣質。
或問：集註有兩存者，何者為長。曰：使某見得長底時，
豈復存其短底。只為是二說皆通，故并存之。然必有
一說合得聖人之本意，但不可知爾。復曰：大率兩說，
前一說勝。

讀書，須痛下工夫，須要細看。心粗性急，終不濟事。如
看論語精義，且只將諸說相比並看，自然比得正道
理出來。如識高者，初見一條，便能判其是非。如未能，
且細看，如看案款相似。雖未能便斷得他案，然已是
經心盡知其情矣。只管如此，將來粗急之心亦磨礱
得細密了。橫渠云：文欲密察，心欲洪放。若不痛做工
夫，終是難入。

以上語類十一條

昔有人見龜山先生。請教。先生令讀《論語》。其人復問。
《論語》中要切是何語。先生云：皆要切且熟讀可也。此
語甚有味。乍看似平淡沒可說只平淡中有味。所以
其味無窮。今人說得驚天動地，非無捷徑可喜。只是
味短與。此殊不倫矣。且看《論語》中一句一字，孰有非
要切之言者。若學者理會踐履得皆是性分內緊切
實事。便從此反本，還原心與理一夫。豈有剩法哉？

答江隱君