（一）
微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”
微、箕，國名。子，爵名。微子，紂之庶兄。箕子、比干，紂之諸父。微子見紂無道而去。箕子諫不聽，因以為奴，乃佯狂受辱。比干強諫被殺。三人皆意在安亂寧民，行雖不同，而其至誠惻怛心存愛人則一，故同得為仁人。孔子又曰：“有殺身以成仁。”然仁不在死，三人之仁，非指其去與奴與死。以其能憂亂，求欲安民，而謂之仁。
此篇多記仁賢之出處，列於《論語》之將終，蓋以見孔子之道不行，而明其出處之義。先之以此章，見殷之亡由於不用賢；[光案：“不用賢；”之分號，東大版原作“不用賢，”之逗號。]傷今思古，所以歎孔子之道窮而斯民之不能脫於禍亂。
【白話試譯】
微子避而去，箕子囚為奴，比干諫而死。先生說：“殷在那時，有三位仁人了。”
（二）
柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可去乎？[光案：“子未可去乎”，似為“子未可以去乎”之誤植，漏一“以”字。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“子未可以去乎”。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”
士師：典獄官。
三黜：三被黜退。
焉往而不三黜：舉世濁亂，不容正直，以此例彼，將何往而不被黜？[光案：“將何往而不被黜？”之問號，東大版原作“將何往而不被黜。”之句號。]
何必去父母之邦：欲求不黜，惟有枉道。苟能枉道，則不必去父母之邦亦可不被譴黜。柳下惠於魯公室尚在五服之內，與孔子以魯為父母之國者又不同，故義不當去。
孟子稱柳下惠“聖之和”，[光案：“孟子稱柳下惠‘聖之和’”，東大版原作“孟子稱柳下惠聖之和”，“聖之和”三字無引號。]觀此章，辭氣雍容，可謂和矣。然其不欲枉道之意，則確然有不可拔者。故孟子稱其“不以三公易其介”。惟玩其辭氣，終若視一世皆枉道，無可與為直；[光案“無可與為直；”之分號，東大版原作“無可與為直，”之逗號。]其惓惓救世之心則淡矣。故孟子又謂“柳下惠不恭”。[光案：“‘柳下惠不恭’。”之句號，東大版原作“‘柳下惠不恭’，”之逗號。]此所以異於孔子。本篇所記古之仁賢隱逸之士，皆當與孔子對看，乃見孔子可去而去，不苟合，然亦不遯世，所以與本篇諸賢異。
又按：此章無斷語，因無子曰字。義明不待有斷。載在《論語》，其為孔子言可知。
【白話試譯】
柳下惠當魯國的獄官，三次被黜。有人說：“你還不去往他國嗎？”柳下惠說：“我以直道事人，去到那裏將不被黜呢？我若能枉道事人，又何必定要離去父母之邦？”
（三）
齊景公待孔子，曰：“若季氏，則吾不能，以季、孟間待之。[光案：“以季、孟間待之”，似為“以季、孟之間待之”之誤植，漏植一“之”字。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均有“之”字。若然，東大版亦誤。]”曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。
魯三卿，季氏最貴，齊景公謂我不能如魯君之待季氏者待孔子，遂以季氏、孟氏之間待之，其禮亦甚隆矣。然又曰：[光案：“然又曰：”之有一冒號，東大版原作“然又曰”之無一冒號。]“吾老矣，不能用。”此非面語孔子，蓋以私告其臣，而孔子聞之。孔子以齊君不能用而去，則齊君之禮待，不足以安聖人。又按：孔子在齊止一次，以昭二十五年魯亂去，兩年而返。[光案：“兩年而返。”之句號，東大版原作“兩年而返，”之逗號。]時景公蓋年近六十。
【白話試譯】
齊景公待遇孔子，說：“像魯君待遇季氏般，我就不能了。以在季孫氏、孟孫氏之間的禮貌待孔子。”但他私下又說：“我已老了，不能用他了。”於是孔子也離開齊國了。
（四）
齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。
歸讀如饋。季桓子，魯大夫，名斯。《史記》：“魯定公十年，孔子為魯司寇，方當政。[光案：“當政。”之句號，東大版原作“當政，”之逗號。]齊人謀沮之，饋魯以女樂。[光案：“女樂。”之句號，東大版原作“女樂，”之逗號。]定公與季孫君臣相與觀之，廢朝禮三日，孔子遂行。”本篇均記古今仁賢出處，此兩章記孔子之去齊、去魯以見折衷。可以行則行，可以止則止，所以為時中之聖也。
【白話試譯】
齊人送來一批女樂隊，季桓子接受了，三天不舉行朝禮，於是孔子離開魯國了。
（五）
楚狂接輿歌而過孔子，[光案：據此下錢子“楚狂接輿”條之註解：“故稱其人曰狂接輿”，故此處之原文私名號似誤，宜將“楚狂接輿”之“狂”字亦加私名號，作“楚狂接輿”。]曰：“鳳兮鳳兮！何德之衰！往者不可諫，來者猶可追。已而已而！今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。
楚狂接輿：楚之賢人，佯狂避世，失其姓名，以其接孔子之車而歌，故稱之曰接輿，猶晨門、荷蓧丈人、長沮、桀溺之例。[光案：“猶晨門、荷蓧丈人、長沮、桀溺之例”之有三頓號，東大版原作“猶晨門荷蓧丈人長沮桀溺之例”之無三頓號。]或說其人接氏輿名。今不從。或曰：狂者，孔門所與，故稱其人曰狂接輿。[光案：“故稱其人曰狂接輿。”之句號，東大版原作“故稱其人曰狂接輿，”之逗號。]今從之。
歌而過孔子：此當是孔子乘車在途中，接輿歌而過孔子之車。或說歌而過孔子之門。或本有“之門”二字。[光案：“或本有‘之門’二字”，東大版原作“或本有之門二字”，“之門”二字無引號。]
何德之衰：古俗相傳，世有道則鳳鳥見，無道則隱。接輿以鳳比孔子，世無道而不能隱，為德衰。
往者不可諫，來者猶可追：既往之事不可再諫，繼今而來者猶可追及，謂及今尚可隱去也。
已而已而：已，止義。而，語助辭。猶云罷了罷了。
今之從政者殆而：殆，危義。今之從政者皆危殆不可復救治，不足與有為。或謂孔子若從政，則有仕路風波之憂；[光案：“仕路風波之憂；”之分號，東大版原作“仕路風波之憂，”之逗號。]此失之。
孔子下：下車。或說：下堂。
趨而避之：接輿急行避孔子，不欲聞孔子之辨白。以下數章，皆見孔子之不忍於避世。接輿諸人，高蹈之風不可及；[光案：“不可及；”之分號，東大版原作“不可及，”之逗號。]其所譏於孔子者，亦非謂孔子趨慕榮祿，同於俗情，但以世不可為，而勞勞車馬，為孔子惜耳。顧孔子之意，則天下無不可為之時，在我亦有不忍絕之情，有不可逃之義。孔子與諸人旨趣不相投，然孔子終惓惓於此諸人，欲與之語，期以廣大其心志；[光案：“廣大其心志；”之分號，東大版原作“廣大其心志，”之逗號。]此亦孔子深厚仁心之一種流露。
【白話試譯】
楚國一狂人，接在孔子車後而歌，越過孔子車而前。他歌道：“鳳啊！鳳鳳！[光案：“鳳鳳”，據東大本，乃“鳳啊”之誤植。]怎麼你德如是般衰呀！已往的莫說了，方來的還可追呀！算了！算了！當今那些從事政治的那一不是危殆之人怎可與之有為呀！”[光案：“當今那些從事政治的那一不是危殆之人怎可與之有為呀！”，三民版原作“當今那些從事政治的那一不是危殆之人（怎可與之有為）呀！”，句末“怎可與之有為”六字，放入小括號內。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵三民版。若然，東大版、聯經版俱誤。]孔子聽他歌，下車來，想和他說話。那狂人急行避去，不得和他說。
（六）
長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：“夫執輿者為誰？”子路曰：“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”問於桀溺。桀溺曰：“子為誰？”曰：“為仲由。”曰：“是魯孔丘之徒與？”對曰：“然。”曰：“滔滔者，天下皆是也，而誰以易之。且而，與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉！”耰而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：“鳥獸不可與同羣，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”
長沮、桀溺：兩隱者，姓名不傳。沮，沮洳。溺，淖溺。以其在水邊，故取以名之。桀，健義，亦高大義。一人頎然而長，一人高大而健。
耦而耕：兩人並頭而耕，謂耦耕。或說前後遞耕謂耦耕。
問津：津，濟渡處。
執輿者：執輿，執轡在手也。本子路御而執轡，今下問津，故孔子代之。
是知津矣：言孔子長年周流在外，應知津渡之處也。
滔滔者：滔滔，水流貌。字亦作悠悠，即浟浟，同是水流之貌。水之長流，盡日不息，皆是此水；[光案：“皆是此水；”之分號，東大版原作“皆是此水，”之逗號。]因在水邊，隨指為喻。猶今俗云：天下老鴉一般黑。[光案：“猶今俗云：天下老鴉一般黑”之有一冒號，東大版原作“猶今俗云天下老鴉一般黑”之無一冒號。]
誰以易之：以，猶與也。言一世皆濁，將誰與而變易之。
且而，與其從辟人之士：而指子路。辟讀避。辟人之士，指孔子。避世之士，沮、溺自謂。[光案：“沮、溺自謂”之有一頓號，東大版原作“沮溺自謂”之無一頓號。]人盡相同，不勝避，故不如避世。
耰而不輟：耰者覆種。布種後，以器杷之，使土開處復合，種深入土，鳥不能啄，以待時雨之至。耰而不輟者，亦不告子路以津處。
憮然：猶悵然，失意貌。
非斯人之徒與而誰與：與者，與同羣。孔子謂我自當與天下人同羣。隱居山林，是與鳥獸同羣。
丘不與易：孔子言正為天下無道，故周流在外，求以易之。若天下有道，則我不復與之有變易。隱者之意，天下無道則須隱。孔子意，正因天下無道故不能隱。蓋其心之仁，既不忍於忘天下，亦不忍於必謂天下之終於無道。
【白話試譯】
長沮、桀溺兩人作對在田中耕，孔子路過，叫子路去向兩人問前面濟渡處。長沮說：“那執轡在車上的是誰呀？”子路道：“是孔丘。”長沮說：“是魯國孔丘嗎？”子路道：“是的。”長沮說：“那他自知濟渡之處了。”子路再問桀溺，桀溺說：“你是誰呀？”子路道：“是仲由。”桀溺說：“是那魯國孔丘之徒仲由嗎？”子路對道：“是。”桀溺說：“你看那水流滔滔，天下都是一般，和誰來變更它呀？而且你，與其跟從避人之士，何如跟從避世之士呀？”一面說，一面不歇地杷土。[光案：“一面說，一面不歇地杷土”，三民版原作“（一面說，一面）不歇地杷土”，“一面說，一面”五字加小括號。]子路離開兩人，把來告訴孔子。孔子悵然停頓]着一會，說：“鳥獸是不可與同羣的呀！我不和那天下人同羣，又和誰同羣呢？若使天下已有道，我也不來和他們有所變更呀！”
（七）
子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五榖不分，孰為夫子！”植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行，以告。子曰：“隱者也。”使子路反見之。至，則行矣。子路曰：“不仕無義，長幼之節不可廢也。君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”
從而後：子路從孔子行，相失在後。
遇丈人：遇者，不期而相值。丈人，長老之稱。
以杖荷蓧：蓧，竹器名。荷，擔揭也。丈人以杖揭一竹器籮簏之屬在道行，子路借問見夫子否？
四體不勤，五榖不分：或說：分，借作糞。丈人言：我四體不及勤勞，五榖不及糞種，何從知汝夫子？或云：五榖不分，指播種遲早燥濕當一一分辨。或說：此丈人譏子路，值亂世，不勤勞四體以播五榖，而周流遠行，孰為汝之夫子而向我索之乎？據下文，丈人甚有禮貌，似不邂逅子路即予面斥.。當從前兩說。
植其杖而芸：芸，去田中草。植，豎也。丈人既答子路，行至田中，豎其杖插土中，俯身芸除田中草。
拱而立：拱，叉手，古人以為敬。子路知此丈人非常，故叉手旁立以觀其芸，亦表敬意。
止子路宿：時值日暮，此丈人止子路且勿前行，宿其家。
見其二子：丈人殺雞，作黍飯享子路，又介紹見其二子。
至則行矣：[光案：“至則行矣”之無逗號，據原文當作“至，則行矣”之添一逗號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]子路反至丈人家，而丈人已出。
子路曰：此乃子路對其二子言。所言大意，當即孔子所授，欲以告丈人者。
不仕無義：仕非為富貴，人之於羣，義當盡職，故仕也。
長幼之節不可廢：丈人之見其二子，是不廢長幼之節。長幼之節不可廢，君臣之義亦如何可廢！[光案：“君臣之義亦如何可廢！”之驚歎號，東大版原作“君臣之義亦如何可廢。”之句號。]
潔其身而亂大倫：大倫即指君臣言。一世濁亂，欲自潔其身，隱而不出。茍盡人皆隱，豈不亂君臣之大倫？
道之不行，已知之矣：道之行否屬命，人必以行道為己責屬義。雖知道不行，仍當出仕，所謂我盡我義。
以上三章，緊承孔子去齊、去魯兩章後，[光案：“緊承孔子去齊、去魯兩章後”之有一頓號，東大版原作“緊承孔子去齊去魯兩章後”之無一頓號。]見孔子雖所如不合，終未恝然忘世。然味此四人之言，想其清風，亦足起敬。彼等於孔子尚所不滿，置身世外，真如鳳翔千仞之岡，自非孔子，焉得而輕議之？
【白話試譯】
子路從行，落後了，遇見一老者，杖頭擔]着一竹器，在路行走。[光案：“杖頭擔着一竹器，在路行走。”，三民版原作“杖頭擔着一竹器，（在路行走）。”，“在路行走”四字加小括號。疑三民版宜改作“杖頭擔着一竹器（，在路行走）。”，即將逗號亦置入小括號內。]子路問道：“你見我的先生嗎？”老者說：“我四體來不及勤勞，五榖來不及分辨，那是你的先生呀！”走往田中，把杖插地，[光案：“走往田中，把杖插地，”，三民版原作“（走往田中），把杖插地，”，“走往田中”四字加小括號。疑三民版宜改作“（走往田中，）把杖插地，”，即將“，把杖插地”之逗號亦置入小括號內。]俯下身去除草。子路拱]着手立在一旁。老者止子路勿前行，留到家中過夜。殺一雞，做些黍飯，請子路，又叫他兩個兒子來和子路見面。明天一早，子路告辭，見到孔子，[光案：“子路告辭，見到孔子，”，三民版原作“子路告辭，（見到孔子），”，“見到孔子”四字加小括號。疑三民版宜改作“子路告辭（，見到孔子），”，即將“子路告辭，”之逗號亦置入小括號內。]把昨日事告訴了。先生說：“這是一個隱者呀！”命子路再回去見他。子路到他家，人已出門了。子路和他二子說[光案：“子路和他二子說”，三民版原作“子路（和他二子）說”，“和他二子”四字加小括號。]：“一個人不出仕，是不義的呀。長幼之節不可廢，君臣之義又如何可廢呢？為要清潔己身，把人類大倫亂了。君子所以要出仕，也只是盡他的義務罷了。至於道之不能行，他也早已知之了。”
（八）
逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？”謂：[光案：“謂：”，東大版原作“謂”，無冒號。]“柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂：[光案：“謂：”，東大版原作“謂”，無冒號。]“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清、廢中權。”“我則異於是，無可無不可。”
逸民：逸者，遺佚於世。[光案：“遺佚於世。”之句號，東大版原作“遺佚於世，”之逗號。]民者，無位之稱。下列七人，皆逸民也。
虞仲：或謂即仲雍。然仲雍在夷、齊前，又繼位為吳君，不當入逸民之列。或說：《史記》吳君周章弟虞仲，武王封之故夏墟。此虞仲雖亦為君，然其有國出於意外。由前言之，亦逸民也。今按：此虞仲本是吳君周章之弟，何以知其為虞君之前乃一逸民？竊恐亦未是。或疑乃春秋時虞君之弟，故繫以國名而稱伯仲，殆亦讓國之賢公子，而書傳失其記載。
夷逸：或疑“夷逸”非人名，[光案：“或疑‘夷逸’非人名”，東大版原作“或疑夷逸非人名”，“夷逸”二字無引號。]因虞仲逸於夷，故曰夷逸。然依逸民伯夷之類，當稱夷逸虞仲，不當曰虞仲夷逸。且逸於夷之虞仲，終為吳君，不得曰隱，又不得曰廢。夷逸殆亦人名，而書傳無考耳。
朱張：此下孔子分別評說諸人，而獨缺朱張。或疑“朱張”當作“譸張”，[光案：“或疑‘朱張’當作‘譸張’”，東大版原作“或疑朱張當作譸張”，“朱張”與“譸張”二處無引號。]譸張為幻，即陽狂也。曰逸民，曰夷逸，曰朱張，三者品其目；[光案：“品其目；”之分號，東大版原作“品其目，”之逗號。]夷、齊、虞仲、惠、連，五人舉其人。然夷逸已辨如前。柳下惠、少連並非陽狂。[光案：“柳下惠、少連並非陽狂”之用“並”字且添一頓號，東大版原作“柳下惠少連亦非陽狂”之用“亦”字且無頓號。疑“並”乃“亦”之誤植，當遵東大版。]或疑朱張即孔子弟子仲弓。[光案：“或疑朱張即孔子弟子仲弓。”之句號，東大版原作“或疑朱張即孔子弟子仲弓，”之逗號。]然孔子評述古昔賢人，不應以己弟子厠名其間。蓋朱張之言行，孔子時已無可得稱，故孔子但存其名，不加論列耳。
少連：其人見《禮記》〈雜記篇〉，東夷之子。孔子稱其善居喪。
不辱其身：夷、齊隱居餓死，是不降志。不仕亂朝，是不辱身。心迹俱逸。柳下惠、少連並仕於魯，柳下惠三黜不去，則已降志辱身矣。
言中倫，行中慮：但能言應倫類，行應思慮，不失言行，則所謂降辱，亦惟有委屈之迹耳。故為次也。
身中清，廢中權：隱居獨善，合乎道之清。放言自廢，合乎道之權。身清猶孟子謂“潔身”，[光案：“身清猶孟子謂‘潔身’”，東大版原作“身清猶孟子謂潔身”，“潔身”二字無引號。]無行可舉，故以身言。放言者，介之推曰：“言，身之文也。身將隱，焉用文之？”謂放廢其言也。是二人者，更無言行可舉，故又其次也。或說：放言如後世孔融跌蕩放言之例。[光案：“放言如後世孔融跌蕩放言之例。”之句號，東大版原作“放言如後世孔融跌蕩放言之例，”之逗號。]今不從。
無可無不可：孟子曰：“孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。”[光案：“可以速則速。”之句號，東大版原作“可以速則速，”之逗號。]故曰“無可無不可”。[光案：“故曰‘無可無不可’”，東大版原作“故曰無可無不可”，“無可無不可”五字無引號。]
本章列舉隱遯者七人。[光案：“本章列舉隱遯者七人。”之句號，東大版原作“本章列舉隱遯者七人，”之逗號。]伯夷、叔齊，天子不得臣，諸侯不得友，蓋已遯世離羣矣。此為逸民之最高者。柳下惠、少連，雖降志而不枉己，雖辱身而非求合，言能合於倫理，行能中於思考，是逸民之次也。虞仲、夷逸，清而不滓，廢而有宜，其身既隱，其言亦無聞，此與柳下惠、少連又不同，亦其次也。此等皆清風遠韻，如鸞鵠之高翔，玉雪之不污，視世俗猶腐鼠糞壤耳。惟孔子之道，高而出之。故孔子曰：“我則異於是。”[光案：“‘我則異於是。’”之句號在引號內，東大版原作“‘我則異於是’，”之逗號在引號外。]正見其有相同處，故自舉以與此輩作比，則孔子之重視逸民可知。小人無忌憚，自居為中庸，逸民清士皆受譏評，豈亦如孔子之有異於此輩乎？學者當審別也。
【白話試譯】
逸民有伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。先生說：“守其志不屈，保其身不辱，這是伯夷叔齊吧！”先生說：“柳下惠、少連，志不免有降抑，身不免有污辱了。但所言能合於倫理，所行能合乎思慮，能如此也算了。”先生又說：“虞仲、夷逸，隱居棄言，但他們的身是合乎清潔了。他們的廢棄，也合乎權衡了。”先生又說：[光案：“先生又說：”，三民版原作“（先生又說）：”，“先生又說”四字加小括號。疑三民版宜改作“（先生又說：）”，即將冒號亦置入小括號內。]“我就和他們不同，我只是無可無不可。”
（九）
大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入於河，播鼗武入於漢，少師陽、擊磬襄入於海。
大師摯：大音泰。大師，魯樂官之長，摯其名。
亞飯干：亞，次義。亞飯、三飯、四飯，皆以樂侑食之官。干、繚、缺，其名。禮，王大食，三侑。魯亦有亞飯、三飯、四飯，僭王禮也。
鼓方叔入於河：擊鼓者名方叔，避隱於河濱。
播鼗武：鼗，音徒刀反。小鼓，兩旁有耳。播，搖義。持其柄搖之，則旁耳還自擊。武，名也。
少師陽，擊磬襄：少師，樂官之佐。陽、襄，二人名。襄即孔子所從學琴者。
此章記魯衰，樂官四散，逾河蹈海以去，雲天蒼涼，斯人寥落。記者附諸此篇，蓋不勝其今昔之悲感。記此八人，亦所以追思孔子也。《唐史》記安祿山亂，使梨園子弟奏樂，雷海青輩皆毀其樂器，被殺而不悔；[光案：“被殺而不悔；”之分號，東大版原作“被殺而不悔，”之逗號。]此亦類於入河入海之心矣。或謂此八人乃在殷紂時，或謂周厲王時，又謂周平王時，今皆不取。
【白話試譯】
太師摯去了齊國，亞飯干去了楚國，三飯繚去了蔡國，四飯缺去了秦國。鼓方叔入了黃河，播鼗武入了漢水，少師陽、擊磬襄入了海。
（一０）
周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備於一人。”
魯公：周公子伯禽。受封去之魯，而周公告戒之。魯人傳誦，久而不忘。[光案：“久而不忘。”之句號，東大版原作“久而不忘，”之逗號。]或亦孔子嘗與其弟子言之。
不施其親：施當作弛，忘棄義。或說：施，易義。不以他人之親易己之親。或說：施，與義。不私與其所親。或說：施，施罪於人。不施其親，所以隱其罪，亦親親之義。今從第一說。[光案：“施”有多義多音，今據《中文大辭典》注音如上。]
怨乎不以：以，用義。不以，不用。怨不見聽用。
無大故則不棄：大故謂大惡逆。
無求備於一人：人之材性各有近，任才使能，貴不求備。
人才之興起，亦貴乎在上者有以作育之。必能通其情而合乎義，庶乎人思自竭，而無離散違叛之心。《論語》編者續附此章於本篇之末，亦所以深致嘅於魯之衰微。
【白話試譯】
周公教魯公道：“君子不要忘忽他親屬。不要使大臣怨他不見用。故舊之人無大惡逆，不要捨棄他。不要求全責備於某一人。”
（一一）
周有八士。伯達、伯适，仲突、仲忽，叔夜、叔夏，季隨、季騧。
八士，舊說：一母四乳，皆孿生。或說：亦可有十二子而以伯仲之序各稱其三子者，此特見一家之多賢，何必皆孿生。[光案：“何必皆孿生。”之句號，東大版原作“何必皆孿生，”之逗號。]是也。或說在周成王時，或說在宣王時，或以為即武王時之尹氏八士，見《逸周書》。本篇孔子於三仁、逸民、師摯八樂官，[光案：“本篇孔子於三仁、逸民、師摯八樂官”之有二頓號，東大版原作“本篇孔子於三仁逸民師摯八樂官”之無二頓號。]皆讚揚而品列之。於接輿、沮溺、[光案：“沮溺”，下加一私名號，誤為一人矣。宜改作“沮溺”，分別加私名號，乃二人。]荷蓧丈人，皆惓惓有接引之意。蓋維持世道者在人，世衰而思人益切也。本章特記八士集於一家，產於一母，祥和所鍾，瑋才蔚起；[光案“瑋才蔚起；”之分號，東大版原作“瑋才蔚起，”之逗號。]編者附諸此，思其盛，亦所以感其衰。
【白話試譯】
周代有八個士：伯達、伯适，仲突、仲忽，叔夜、叔夏，季隨、季騧。
微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”
微、箕，國名。子，爵名。微子，紂之庶兄。箕子、比干，紂之諸父。微子見紂無道而去。箕子諫不聽，因以為奴，乃佯狂受辱。比干強諫被殺。三人皆意在安亂寧民，行雖不同，而其至誠惻怛心存愛人則一，故同得為仁人。孔子又曰：“有殺身以成仁。”然仁不在死，三人之仁，非指其去與奴與死。以其能憂亂，求欲安民，而謂之仁。
此篇多記仁賢之出處，列於《論語》之將終，蓋以見孔子之道不行，而明其出處之義。先之以此章，見殷之亡由於不用賢；[光案：“不用賢；”之分號，東大版原作“不用賢，”之逗號。]傷今思古，所以歎孔子之道窮而斯民之不能脫於禍亂。
【白話試譯】
微子避而去，箕子囚為奴，比干諫而死。先生說：“殷在那時，有三位仁人了。”
（二）
柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可去乎？[光案：“子未可去乎”，似為“子未可以去乎”之誤植，漏一“以”字。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“子未可以去乎”。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”
士師：典獄官。
三黜：三被黜退。
焉往而不三黜：舉世濁亂，不容正直，以此例彼，將何往而不被黜？[光案：“將何往而不被黜？”之問號，東大版原作“將何往而不被黜。”之句號。]
何必去父母之邦：欲求不黜，惟有枉道。苟能枉道，則不必去父母之邦亦可不被譴黜。柳下惠於魯公室尚在五服之內，與孔子以魯為父母之國者又不同，故義不當去。
孟子稱柳下惠“聖之和”，[光案：“孟子稱柳下惠‘聖之和’”，東大版原作“孟子稱柳下惠聖之和”，“聖之和”三字無引號。]觀此章，辭氣雍容，可謂和矣。然其不欲枉道之意，則確然有不可拔者。故孟子稱其“不以三公易其介”。惟玩其辭氣，終若視一世皆枉道，無可與為直；[光案“無可與為直；”之分號，東大版原作“無可與為直，”之逗號。]其惓惓救世之心則淡矣。故孟子又謂“柳下惠不恭”。[光案：“‘柳下惠不恭’。”之句號，東大版原作“‘柳下惠不恭’，”之逗號。]此所以異於孔子。本篇所記古之仁賢隱逸之士，皆當與孔子對看，乃見孔子可去而去，不苟合，然亦不遯世，所以與本篇諸賢異。
又按：此章無斷語，因無子曰字。義明不待有斷。載在《論語》，其為孔子言可知。
【白話試譯】
柳下惠當魯國的獄官，三次被黜。有人說：“你還不去往他國嗎？”柳下惠說：“我以直道事人，去到那裏將不被黜呢？我若能枉道事人，又何必定要離去父母之邦？”
（三）
齊景公待孔子，曰：“若季氏，則吾不能，以季、孟間待之。[光案：“以季、孟間待之”，似為“以季、孟之間待之”之誤植，漏植一“之”字。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均有“之”字。若然，東大版亦誤。]”曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。
魯三卿，季氏最貴，齊景公謂我不能如魯君之待季氏者待孔子，遂以季氏、孟氏之間待之，其禮亦甚隆矣。然又曰：[光案：“然又曰：”之有一冒號，東大版原作“然又曰”之無一冒號。]“吾老矣，不能用。”此非面語孔子，蓋以私告其臣，而孔子聞之。孔子以齊君不能用而去，則齊君之禮待，不足以安聖人。又按：孔子在齊止一次，以昭二十五年魯亂去，兩年而返。[光案：“兩年而返。”之句號，東大版原作“兩年而返，”之逗號。]時景公蓋年近六十。
【白話試譯】
齊景公待遇孔子，說：“像魯君待遇季氏般，我就不能了。以在季孫氏、孟孫氏之間的禮貌待孔子。”但他私下又說：“我已老了，不能用他了。”於是孔子也離開齊國了。
（四）
齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。
歸讀如饋。季桓子，魯大夫，名斯。《史記》：“魯定公十年，孔子為魯司寇，方當政。[光案：“當政。”之句號，東大版原作“當政，”之逗號。]齊人謀沮之，饋魯以女樂。[光案：“女樂。”之句號，東大版原作“女樂，”之逗號。]定公與季孫君臣相與觀之，廢朝禮三日，孔子遂行。”本篇均記古今仁賢出處，此兩章記孔子之去齊、去魯以見折衷。可以行則行，可以止則止，所以為時中之聖也。
【白話試譯】
齊人送來一批女樂隊，季桓子接受了，三天不舉行朝禮，於是孔子離開魯國了。
（五）
楚狂接輿歌而過孔子，[光案：據此下錢子“楚狂接輿”條之註解：“故稱其人曰狂接輿”，故此處之原文私名號似誤，宜將“楚狂接輿”之“狂”字亦加私名號，作“楚狂接輿”。]曰：“鳳兮鳳兮！何德之衰！往者不可諫，來者猶可追。已而已而！今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。
楚狂接輿：楚之賢人，佯狂避世，失其姓名，以其接孔子之車而歌，故稱之曰接輿，猶晨門、荷蓧丈人、長沮、桀溺之例。[光案：“猶晨門、荷蓧丈人、長沮、桀溺之例”之有三頓號，東大版原作“猶晨門荷蓧丈人長沮桀溺之例”之無三頓號。]或說其人接氏輿名。今不從。或曰：狂者，孔門所與，故稱其人曰狂接輿。[光案：“故稱其人曰狂接輿。”之句號，東大版原作“故稱其人曰狂接輿，”之逗號。]今從之。
歌而過孔子：此當是孔子乘車在途中，接輿歌而過孔子之車。或說歌而過孔子之門。或本有“之門”二字。[光案：“或本有‘之門’二字”，東大版原作“或本有之門二字”，“之門”二字無引號。]
何德之衰：古俗相傳，世有道則鳳鳥見，無道則隱。接輿以鳳比孔子，世無道而不能隱，為德衰。
往者不可諫，來者猶可追：既往之事不可再諫，繼今而來者猶可追及，謂及今尚可隱去也。
已而已而：已，止義。而，語助辭。猶云罷了罷了。
今之從政者殆而：殆，危義。今之從政者皆危殆不可復救治，不足與有為。或謂孔子若從政，則有仕路風波之憂；[光案：“仕路風波之憂；”之分號，東大版原作“仕路風波之憂，”之逗號。]此失之。
孔子下：下車。或說：下堂。
趨而避之：接輿急行避孔子，不欲聞孔子之辨白。以下數章，皆見孔子之不忍於避世。接輿諸人，高蹈之風不可及；[光案：“不可及；”之分號，東大版原作“不可及，”之逗號。]其所譏於孔子者，亦非謂孔子趨慕榮祿，同於俗情，但以世不可為，而勞勞車馬，為孔子惜耳。顧孔子之意，則天下無不可為之時，在我亦有不忍絕之情，有不可逃之義。孔子與諸人旨趣不相投，然孔子終惓惓於此諸人，欲與之語，期以廣大其心志；[光案：“廣大其心志；”之分號，東大版原作“廣大其心志，”之逗號。]此亦孔子深厚仁心之一種流露。
【白話試譯】
楚國一狂人，接在孔子車後而歌，越過孔子車而前。他歌道：“鳳啊！鳳鳳！[光案：“鳳鳳”，據東大本，乃“鳳啊”之誤植。]怎麼你德如是般衰呀！已往的莫說了，方來的還可追呀！算了！算了！當今那些從事政治的那一不是危殆之人怎可與之有為呀！”[光案：“當今那些從事政治的那一不是危殆之人怎可與之有為呀！”，三民版原作“當今那些從事政治的那一不是危殆之人（怎可與之有為）呀！”，句末“怎可與之有為”六字，放入小括號內。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵三民版。若然，東大版、聯經版俱誤。]孔子聽他歌，下車來，想和他說話。那狂人急行避去，不得和他說。
（六）
長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：“夫執輿者為誰？”子路曰：“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”問於桀溺。桀溺曰：“子為誰？”曰：“為仲由。”曰：“是魯孔丘之徒與？”對曰：“然。”曰：“滔滔者，天下皆是也，而誰以易之。且而，與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉！”耰而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：“鳥獸不可與同羣，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”
長沮、桀溺：兩隱者，姓名不傳。沮，沮洳。溺，淖溺。以其在水邊，故取以名之。桀，健義，亦高大義。一人頎然而長，一人高大而健。
耦而耕：兩人並頭而耕，謂耦耕。或說前後遞耕謂耦耕。
問津：津，濟渡處。
執輿者：執輿，執轡在手也。本子路御而執轡，今下問津，故孔子代之。
是知津矣：言孔子長年周流在外，應知津渡之處也。
滔滔者：滔滔，水流貌。字亦作悠悠，即浟浟，同是水流之貌。水之長流，盡日不息，皆是此水；[光案：“皆是此水；”之分號，東大版原作“皆是此水，”之逗號。]因在水邊，隨指為喻。猶今俗云：天下老鴉一般黑。[光案：“猶今俗云：天下老鴉一般黑”之有一冒號，東大版原作“猶今俗云天下老鴉一般黑”之無一冒號。]
誰以易之：以，猶與也。言一世皆濁，將誰與而變易之。
且而，與其從辟人之士：而指子路。辟讀避。辟人之士，指孔子。避世之士，沮、溺自謂。[光案：“沮、溺自謂”之有一頓號，東大版原作“沮溺自謂”之無一頓號。]人盡相同，不勝避，故不如避世。
耰而不輟：耰者覆種。布種後，以器杷之，使土開處復合，種深入土，鳥不能啄，以待時雨之至。耰而不輟者，亦不告子路以津處。
憮然：猶悵然，失意貌。
非斯人之徒與而誰與：與者，與同羣。孔子謂我自當與天下人同羣。隱居山林，是與鳥獸同羣。
丘不與易：孔子言正為天下無道，故周流在外，求以易之。若天下有道，則我不復與之有變易。隱者之意，天下無道則須隱。孔子意，正因天下無道故不能隱。蓋其心之仁，既不忍於忘天下，亦不忍於必謂天下之終於無道。
【白話試譯】
長沮、桀溺兩人作對在田中耕，孔子路過，叫子路去向兩人問前面濟渡處。長沮說：“那執轡在車上的是誰呀？”子路道：“是孔丘。”長沮說：“是魯國孔丘嗎？”子路道：“是的。”長沮說：“那他自知濟渡之處了。”子路再問桀溺，桀溺說：“你是誰呀？”子路道：“是仲由。”桀溺說：“是那魯國孔丘之徒仲由嗎？”子路對道：“是。”桀溺說：“你看那水流滔滔，天下都是一般，和誰來變更它呀？而且你，與其跟從避人之士，何如跟從避世之士呀？”一面說，一面不歇地杷土。[光案：“一面說，一面不歇地杷土”，三民版原作“（一面說，一面）不歇地杷土”，“一面說，一面”五字加小括號。]子路離開兩人，把來告訴孔子。孔子悵然停頓]着一會，說：“鳥獸是不可與同羣的呀！我不和那天下人同羣，又和誰同羣呢？若使天下已有道，我也不來和他們有所變更呀！”
（七）
子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五榖不分，孰為夫子！”植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行，以告。子曰：“隱者也。”使子路反見之。至，則行矣。子路曰：“不仕無義，長幼之節不可廢也。君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”
從而後：子路從孔子行，相失在後。
遇丈人：遇者，不期而相值。丈人，長老之稱。
以杖荷蓧：蓧，竹器名。荷，擔揭也。丈人以杖揭一竹器籮簏之屬在道行，子路借問見夫子否？
四體不勤，五榖不分：或說：分，借作糞。丈人言：我四體不及勤勞，五榖不及糞種，何從知汝夫子？或云：五榖不分，指播種遲早燥濕當一一分辨。或說：此丈人譏子路，值亂世，不勤勞四體以播五榖，而周流遠行，孰為汝之夫子而向我索之乎？據下文，丈人甚有禮貌，似不邂逅子路即予面斥.。當從前兩說。
植其杖而芸：芸，去田中草。植，豎也。丈人既答子路，行至田中，豎其杖插土中，俯身芸除田中草。
拱而立：拱，叉手，古人以為敬。子路知此丈人非常，故叉手旁立以觀其芸，亦表敬意。
止子路宿：時值日暮，此丈人止子路且勿前行，宿其家。
見其二子：丈人殺雞，作黍飯享子路，又介紹見其二子。
至則行矣：[光案：“至則行矣”之無逗號，據原文當作“至，則行矣”之添一逗號。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]子路反至丈人家，而丈人已出。
子路曰：此乃子路對其二子言。所言大意，當即孔子所授，欲以告丈人者。
不仕無義：仕非為富貴，人之於羣，義當盡職，故仕也。
長幼之節不可廢：丈人之見其二子，是不廢長幼之節。長幼之節不可廢，君臣之義亦如何可廢！[光案：“君臣之義亦如何可廢！”之驚歎號，東大版原作“君臣之義亦如何可廢。”之句號。]
潔其身而亂大倫：大倫即指君臣言。一世濁亂，欲自潔其身，隱而不出。茍盡人皆隱，豈不亂君臣之大倫？
道之不行，已知之矣：道之行否屬命，人必以行道為己責屬義。雖知道不行，仍當出仕，所謂我盡我義。
以上三章，緊承孔子去齊、去魯兩章後，[光案：“緊承孔子去齊、去魯兩章後”之有一頓號，東大版原作“緊承孔子去齊去魯兩章後”之無一頓號。]見孔子雖所如不合，終未恝然忘世。然味此四人之言，想其清風，亦足起敬。彼等於孔子尚所不滿，置身世外，真如鳳翔千仞之岡，自非孔子，焉得而輕議之？
【白話試譯】
子路從行，落後了，遇見一老者，杖頭擔]着一竹器，在路行走。[光案：“杖頭擔着一竹器，在路行走。”，三民版原作“杖頭擔着一竹器，（在路行走）。”，“在路行走”四字加小括號。疑三民版宜改作“杖頭擔着一竹器（，在路行走）。”，即將逗號亦置入小括號內。]子路問道：“你見我的先生嗎？”老者說：“我四體來不及勤勞，五榖來不及分辨，那是你的先生呀！”走往田中，把杖插地，[光案：“走往田中，把杖插地，”，三民版原作“（走往田中），把杖插地，”，“走往田中”四字加小括號。疑三民版宜改作“（走往田中，）把杖插地，”，即將“，把杖插地”之逗號亦置入小括號內。]俯下身去除草。子路拱]着手立在一旁。老者止子路勿前行，留到家中過夜。殺一雞，做些黍飯，請子路，又叫他兩個兒子來和子路見面。明天一早，子路告辭，見到孔子，[光案：“子路告辭，見到孔子，”，三民版原作“子路告辭，（見到孔子），”，“見到孔子”四字加小括號。疑三民版宜改作“子路告辭（，見到孔子），”，即將“子路告辭，”之逗號亦置入小括號內。]把昨日事告訴了。先生說：“這是一個隱者呀！”命子路再回去見他。子路到他家，人已出門了。子路和他二子說[光案：“子路和他二子說”，三民版原作“子路（和他二子）說”，“和他二子”四字加小括號。]：“一個人不出仕，是不義的呀。長幼之節不可廢，君臣之義又如何可廢呢？為要清潔己身，把人類大倫亂了。君子所以要出仕，也只是盡他的義務罷了。至於道之不能行，他也早已知之了。”
（八）
逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？”謂：[光案：“謂：”，東大版原作“謂”，無冒號。]“柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂：[光案：“謂：”，東大版原作“謂”，無冒號。]“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清、廢中權。”“我則異於是，無可無不可。”
逸民：逸者，遺佚於世。[光案：“遺佚於世。”之句號，東大版原作“遺佚於世，”之逗號。]民者，無位之稱。下列七人，皆逸民也。
虞仲：或謂即仲雍。然仲雍在夷、齊前，又繼位為吳君，不當入逸民之列。或說：《史記》吳君周章弟虞仲，武王封之故夏墟。此虞仲雖亦為君，然其有國出於意外。由前言之，亦逸民也。今按：此虞仲本是吳君周章之弟，何以知其為虞君之前乃一逸民？竊恐亦未是。或疑乃春秋時虞君之弟，故繫以國名而稱伯仲，殆亦讓國之賢公子，而書傳失其記載。
夷逸：或疑“夷逸”非人名，[光案：“或疑‘夷逸’非人名”，東大版原作“或疑夷逸非人名”，“夷逸”二字無引號。]因虞仲逸於夷，故曰夷逸。然依逸民伯夷之類，當稱夷逸虞仲，不當曰虞仲夷逸。且逸於夷之虞仲，終為吳君，不得曰隱，又不得曰廢。夷逸殆亦人名，而書傳無考耳。
朱張：此下孔子分別評說諸人，而獨缺朱張。或疑“朱張”當作“譸張”，[光案：“或疑‘朱張’當作‘譸張’”，東大版原作“或疑朱張當作譸張”，“朱張”與“譸張”二處無引號。]譸張為幻，即陽狂也。曰逸民，曰夷逸，曰朱張，三者品其目；[光案：“品其目；”之分號，東大版原作“品其目，”之逗號。]夷、齊、虞仲、惠、連，五人舉其人。然夷逸已辨如前。柳下惠、少連並非陽狂。[光案：“柳下惠、少連並非陽狂”之用“並”字且添一頓號，東大版原作“柳下惠少連亦非陽狂”之用“亦”字且無頓號。疑“並”乃“亦”之誤植，當遵東大版。]或疑朱張即孔子弟子仲弓。[光案：“或疑朱張即孔子弟子仲弓。”之句號，東大版原作“或疑朱張即孔子弟子仲弓，”之逗號。]然孔子評述古昔賢人，不應以己弟子厠名其間。蓋朱張之言行，孔子時已無可得稱，故孔子但存其名，不加論列耳。
少連：其人見《禮記》〈雜記篇〉，東夷之子。孔子稱其善居喪。
不辱其身：夷、齊隱居餓死，是不降志。不仕亂朝，是不辱身。心迹俱逸。柳下惠、少連並仕於魯，柳下惠三黜不去，則已降志辱身矣。
言中倫，行中慮：但能言應倫類，行應思慮，不失言行，則所謂降辱，亦惟有委屈之迹耳。故為次也。
身中清，廢中權：隱居獨善，合乎道之清。放言自廢，合乎道之權。身清猶孟子謂“潔身”，[光案：“身清猶孟子謂‘潔身’”，東大版原作“身清猶孟子謂潔身”，“潔身”二字無引號。]無行可舉，故以身言。放言者，介之推曰：“言，身之文也。身將隱，焉用文之？”謂放廢其言也。是二人者，更無言行可舉，故又其次也。或說：放言如後世孔融跌蕩放言之例。[光案：“放言如後世孔融跌蕩放言之例。”之句號，東大版原作“放言如後世孔融跌蕩放言之例，”之逗號。]今不從。
無可無不可：孟子曰：“孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。”[光案：“可以速則速。”之句號，東大版原作“可以速則速，”之逗號。]故曰“無可無不可”。[光案：“故曰‘無可無不可’”，東大版原作“故曰無可無不可”，“無可無不可”五字無引號。]
本章列舉隱遯者七人。[光案：“本章列舉隱遯者七人。”之句號，東大版原作“本章列舉隱遯者七人，”之逗號。]伯夷、叔齊，天子不得臣，諸侯不得友，蓋已遯世離羣矣。此為逸民之最高者。柳下惠、少連，雖降志而不枉己，雖辱身而非求合，言能合於倫理，行能中於思考，是逸民之次也。虞仲、夷逸，清而不滓，廢而有宜，其身既隱，其言亦無聞，此與柳下惠、少連又不同，亦其次也。此等皆清風遠韻，如鸞鵠之高翔，玉雪之不污，視世俗猶腐鼠糞壤耳。惟孔子之道，高而出之。故孔子曰：“我則異於是。”[光案：“‘我則異於是。’”之句號在引號內，東大版原作“‘我則異於是’，”之逗號在引號外。]正見其有相同處，故自舉以與此輩作比，則孔子之重視逸民可知。小人無忌憚，自居為中庸，逸民清士皆受譏評，豈亦如孔子之有異於此輩乎？學者當審別也。
【白話試譯】
逸民有伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。先生說：“守其志不屈，保其身不辱，這是伯夷叔齊吧！”先生說：“柳下惠、少連，志不免有降抑，身不免有污辱了。但所言能合於倫理，所行能合乎思慮，能如此也算了。”先生又說：“虞仲、夷逸，隱居棄言，但他們的身是合乎清潔了。他們的廢棄，也合乎權衡了。”先生又說：[光案：“先生又說：”，三民版原作“（先生又說）：”，“先生又說”四字加小括號。疑三民版宜改作“（先生又說：）”，即將冒號亦置入小括號內。]“我就和他們不同，我只是無可無不可。”
（九）
大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入於河，播鼗武入於漢，少師陽、擊磬襄入於海。
大師摯：大音泰。大師，魯樂官之長，摯其名。
亞飯干：亞，次義。亞飯、三飯、四飯，皆以樂侑食之官。干、繚、缺，其名。禮，王大食，三侑。魯亦有亞飯、三飯、四飯，僭王禮也。
鼓方叔入於河：擊鼓者名方叔，避隱於河濱。
播鼗武：鼗，音徒刀反。小鼓，兩旁有耳。播，搖義。持其柄搖之，則旁耳還自擊。武，名也。
少師陽，擊磬襄：少師，樂官之佐。陽、襄，二人名。襄即孔子所從學琴者。
此章記魯衰，樂官四散，逾河蹈海以去，雲天蒼涼，斯人寥落。記者附諸此篇，蓋不勝其今昔之悲感。記此八人，亦所以追思孔子也。《唐史》記安祿山亂，使梨園子弟奏樂，雷海青輩皆毀其樂器，被殺而不悔；[光案：“被殺而不悔；”之分號，東大版原作“被殺而不悔，”之逗號。]此亦類於入河入海之心矣。或謂此八人乃在殷紂時，或謂周厲王時，又謂周平王時，今皆不取。
【白話試譯】
太師摯去了齊國，亞飯干去了楚國，三飯繚去了蔡國，四飯缺去了秦國。鼓方叔入了黃河，播鼗武入了漢水，少師陽、擊磬襄入了海。
（一０）
周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備於一人。”
魯公：周公子伯禽。受封去之魯，而周公告戒之。魯人傳誦，久而不忘。[光案：“久而不忘。”之句號，東大版原作“久而不忘，”之逗號。]或亦孔子嘗與其弟子言之。
不施其親：施當作弛，忘棄義。或說：施，易義。不以他人之親易己之親。或說：施，與義。不私與其所親。或說：施，施罪於人。不施其親，所以隱其罪，亦親親之義。今從第一說。[光案：“施”有多義多音，今據《中文大辭典》注音如上。]
怨乎不以：以，用義。不以，不用。怨不見聽用。
無大故則不棄：大故謂大惡逆。
無求備於一人：人之材性各有近，任才使能，貴不求備。
人才之興起，亦貴乎在上者有以作育之。必能通其情而合乎義，庶乎人思自竭，而無離散違叛之心。《論語》編者續附此章於本篇之末，亦所以深致嘅於魯之衰微。
【白話試譯】
周公教魯公道：“君子不要忘忽他親屬。不要使大臣怨他不見用。故舊之人無大惡逆，不要捨棄他。不要求全責備於某一人。”
（一一）
周有八士。伯達、伯适，仲突、仲忽，叔夜、叔夏，季隨、季騧。
八士，舊說：一母四乳，皆孿生。或說：亦可有十二子而以伯仲之序各稱其三子者，此特見一家之多賢，何必皆孿生。[光案：“何必皆孿生。”之句號，東大版原作“何必皆孿生，”之逗號。]是也。或說在周成王時，或說在宣王時，或以為即武王時之尹氏八士，見《逸周書》。本篇孔子於三仁、逸民、師摯八樂官，[光案：“本篇孔子於三仁、逸民、師摯八樂官”之有二頓號，東大版原作“本篇孔子於三仁逸民師摯八樂官”之無二頓號。]皆讚揚而品列之。於接輿、沮溺、[光案：“沮溺”，下加一私名號，誤為一人矣。宜改作“沮溺”，分別加私名號，乃二人。]荷蓧丈人，皆惓惓有接引之意。蓋維持世道者在人，世衰而思人益切也。本章特記八士集於一家，產於一母，祥和所鍾，瑋才蔚起；[光案“瑋才蔚起；”之分號，東大版原作“瑋才蔚起，”之逗號。]編者附諸此，思其盛，亦所以感其衰。
【白話試譯】
周代有八個士：伯達、伯适，仲突、仲忽，叔夜、叔夏，季隨、季騧。
