子部 > 列子集釋 > 列子集釋卷第七

  楊朱第七

  〔注〕夫生者,一氣之蹔聚,一物之蹔靈。蹔聚者終散,蹔靈者歸虛。而好逸惡勞,物之常性。故當生之所樂者,厚味、美服、好色、音聲而已耳。而復不能肆性情之所安,耳目之所娛,以仁義為關鍵,用禮教為衿帶,自枯槁於當年,求餘名於後世者,是不達乎生生之趣也。〔解〕夫君子殉名,小人殉利。唯名與利,皆情之所溺,俗人所爭焉。故體道之人也,為善不近名,不趨俗人之所競;為惡不近刑,不行俗人之所非。違道以求名,溺情以從欲,俱失其中也。故有道者不居焉。此言似反,學者多疑。然則楊朱之篇亦何殊於盜跖也?釋文云:楊朱,或云字子居,戰國時人,後於墨子。楊朱與禽滑釐辯論,其說也愛己,不拔一毛以利天下,與墨子相反。陸德明云,「楊戎字子居」,恐子居非楊朱也。好,呼報切。惡,烏路切。復,扶又切。鍵音件。衿音今。槁,口老切。梁玉繩曰:莊子應帝王,陽子居,釋文,「李云,居,名也。子,男子通稱。」又寓言篇釋文,「姓楊,名朱,字子居」,與老子相問答,何以指為楊朱?伯峻案:楊朱與楊子居是否一人,古今頗有爭論文字。汪中述學老子攷異之附註以為兩人,衍而至於近人唐鉞,作楊朱攷,載於東方雜誌二十二卷五期中,力言楊朱非楊子居。以為兩人者近是。

  楊朱游於魯,舍於孟氏。孟氏問曰:「人而已矣,奚以名為?」曰:「以名者為富。」「既富矣,奚不已焉?」曰:「為貴。」「既貴矣,奚不已焉?」曰:「為死。」「既死矣,奚為焉?」曰:「為子孫。」〔注〕夫事為無己,故情無厭足。釋文云:為富、為貴、為死、奚為焉、為子孫之為,並于偽切。厭,一鹽切。「名奚益於子孫?」曰:「名乃苦其身,燋其心。〔注〕夫名者,因偽以求真,假虛以招實,矯性而行之,有為而為之者,豈得無勤憂之弊邪?釋文云:燋音椒。乘其名者,澤及宗族,利兼鄉黨;況子孫乎?」陶鴻慶曰:「名乃苦其身燋其心」八字當在上文「孟氏問曰人而已矣奚以名為」之下,以見名之害而為名者之愚。又云「既富矣,奚不已焉?既貴矣,奚不已焉」,正謂苦身燋心而不止也。今誤脫在此,則上文詞意不足;而此文方論為名之益,乃先舉為名之害,語氣為不倫矣。「凡為名者必廉,廉斯貧;為名者必讓,讓斯賤。」〔注〕此難家之辭也。今有廉讓之名而不免貧賤者,此為善而不求利也。〔解〕夫人之生世也,唯名與利。聖人以名利鈞之,則小人死於利,君子死於名,無有不至者也。善惡雖殊,俱有求也。然而求名而遂者,豈唯取富貴,乃榮及子孫,利兼鄉黨矣。雖苦身燋心勤於廉讓者,志有所望而情有所忘,俱失中也。釋文云:難,乃旦切。曰:「管仲之相齊也,釋文云:相,息亮切,下同。君淫亦淫,君奢亦奢。〔注〕言不專美惡於己。伯峻案:論語八佾:「管氏有三歸,官事不攝;邦君樹塞門,管氏亦樹塞門;邦君為兩君之好,有反坫,管氏亦有反坫。」此皆亦淫亦奢之證也。志合言從,道行國霸。死之後,管氏而已。〔解〕實名之利薄也。田氏之相齊也,伯峻案:御覽四八五引「田氏」上有「其後」兩字。君盈則己降,君歛則己施。〔注〕此推惡於君也。釋文云:歛,收聚也。施,始豉切。民皆歸之,因有齊國;子孫享之,至今不絕。〔解〕偽名之利深也。若實名貧,偽名富。」〔注〕為善不以為名,名自生者,實名也。為名以招利而世莫知者,偽名也。偽名則得利者也。注「名自生者」藏本作「而自生者」。俞樾曰:「若實名貧偽名富」下當有「實名賤偽名貴」二句。上文曰:「凡為名者必廉,廉斯貧;為名者必讓,讓斯賤」故此引管仲陳氏事證為實名則貧賤,為偽民則富貴也。陶鴻慶曰:俞氏云此下當有「實名賤偽名貴」二句,其說是已。而以此與上言管仲田氏事為一人之辭,則非也。上文云「凡為名者必廉,廉斯貧;為名者必讓,讓斯賤」。張注以為難家之辭,是也。此云「若實名貧,偽名富;實名賤,偽名貴」,亦難家之辭。若猶此也,說詳王氏經傳釋詞(「若」下或當有「然」字,下文「孟孫陽曰若然,速亡愈於久生」。說符篇:「若然,死者奚為不能言生術哉?」是其例)。言管仲子孫以實名而貧賤,田氏子孫以偽名而富貴,是則名果足以致貧賤也。難者之意謂實者真名而偽者非名也。下文又答之曰,「實無名,名無實,名者偽而已矣」。言實與名不並立,既謂之名,名皆有偽而無實,是則名果足以致富貴也。答者之意謂偽者為名而實者非名也。下文答辭特著「曰」字以別之,則此為難辭無疑。若以此與上下文為一人之辭,則下文「實無名名無實」云云皆枝辭贅語,不知其用意所在矣。自「既富矣奚不為焉」以下凡難者之辭皆省「曰」字,讀者當玩其義而自得之。曰:「實無名,釋文「無」作「亡」,云:音無。名無實。名者,偽而已矣。〔注〕不偽則不足以招利。〔解〕行實者無其名,求名者無其實,故不偽則利不彰也。昔者伯峻案:御覽四二四、類聚二十一引並無「者」字。堯舜偽以天下讓許由善卷,而不失天下,享祚百年。〔注〕偽實之跡因事而生。致偽者由堯舜之跡,而聖人無偽也。伯峻案:堯以天下讓許由,事又見莊子逍遙遊篇;舜讓天下于善卷,亦見莊子讓王篇及盜跖篇。伯夷叔齊實以孤竹君讓而終亡其國,伯峻案:御覽四二四類聚二十一引並無「君」字,是也。餓死於首陽之山。實偽之辯,如此其省也。」〔注〕省猶察也。〔解〕偽者取名而無實,真者實行而忘名。堯舜之與夷齊,炳然如此。真偽之跡耳,不易察哉?世人若不殉名利而失真。則溺情慾而忘道矣。天下善人少,不善人多,則殉名者稀,從慾者眾。雖有智者,亦無可奈何。蓋俱失中也。釋文云:省,思井切。

  楊朱曰:百年,壽之大齊。釋文云:齊,去聲,限也。得百年者千無一焉。釋文「無」作「亡」,云:音無。設有一者,孩抱以逮昏老,幾居其半矣。釋文云:幾音祈,下同。夜眠之所弭,釋文云:弭,綿婢切。晝覺之所遺,釋文云:覺音教。又幾居其半矣。痛疾哀苦,亡失憂懼,又幾居其半矣。盧文弨曰:「痛疾」意林引作「疾病」。王叔岷曰:文選陸士衡長歌行注引亦作「疾病」。量十數年之中,逌然而自得亡介焉之慮者,釋文云:亡音無,下同。介音界,微也。亦亡一時之中爾。則人之生也奚為哉?奚樂哉?釋文云:樂音洛。為美厚爾,釋文云:為,于偽切為聲色爾。而美厚復不可常厭足,「厭」世德堂本作「猒」,此本字也。釋文云:復,扶又切,下同。厭,一鹽切;本或作饜,音同。聲色不可常翫聞。乃復為刑賞之所禁勸,名法之所進退;遑遑爾競一時之虛譽,規死後之餘榮;偊偊爾順耳目之觀聽,「順」,道藏白文本、林希逸本、元本、世德堂本並作「慎」。意林引同。秦恩復曰:古「順」「慎」二字通。易,「履霜堅冰,蓋言順也」,「順」即「慎」。釋文「順」作「慎」,云:偊,邱羽切。慎耳一本作順耳。任大椿曰:荀子修身篇「順墨」,楊倞訓為慎墨。君子篇:「忠者惇,慎此者也。」楊倞注,「慎讀如順」。莊子列禦寇篇釋文,「慎於兵,慎或作順」。「有順懁而達者,順一作慎」。大戴禮保傅篇:「以其所為慎於人也。」盧辨注,「皆得民心也」,慎即順也。曾子大孝篇:「父母既沒,慎行其身。」慎一作順。慎德篇,「以慎天法」。注,「天道不可成順之而已」,則慎即順。文王官人篇:「無辨而自慎。」慎讀為順。「順耳」猶存古字。惜身意之是非;徒失當年之至樂,不能自肆於一時。重囚纍梏,釋文云:纍音累。梏,古沃切,手械也。何以异哉?〔注〕异,異也,古字。〔解〕舉俗之人咸以百年為一生之期,而復晝夜哀苦之所減矣,泰然稱情者無多時焉。稱情之事不過稱聲色美味,而復以刑賞名教之所束縛,不得肆其情,亦何以異乎囚繫桎梏者?此皆滯情之言也。釋文云:异古異字。太古之人知生之暫來,釋文「太」作「大」,云:音泰。知死之暫往;〔注〕生實暫來,死實長往,是世俗長談;而云死復暫往,卒然覽之,有似字誤。然此書大旨,自以為存亡往復,形氣轉續,生死變化,未始絕滅也。注天瑞篇中已具詳其義矣。秦刻盧解本「死」上無「知」字。釋文云:卒,七忽切。故從心而動,釋文云:從音縱,下同。不違自然所好;釋文云:好,呼報切。當身之娛非所去也,俞樾曰:「當身」乃「當生」之誤。下云,「死後之名非所取也」,「當生」與「死後」正相對。下文云,「且趣當生,奚遑死後」,是其證。釋文云:去,丘呂切。故不為名所勸。〔注〕為善不近名者。北宋本、汪本、四解本「勸」作「觀」,今依吉府本、道藏白文本、世德堂本正。釋文云:勸一本作觀。從性而游,不逆萬物所好;死後之名非所取也,故不為刑所及。〔注〕為惡不近刑者。伯峻案:不逆萬物所好,則不犯人;不犯人,則不作惡,故不為刑所及。張注語焉而不詳。釋文云:近去聲,下同。刑,害也。名譽先後,年命多少,非所量也。〔解〕舉太古之人者,適其中也。夫有生有死者,形也;出生入死者,神也。知死生之暫來暫往也,則不急急以求名;知神明之不死不生也,則不遑遑以為道。故從心而動,不違自然所好也;娛身而已矣,何用於名焉?故從性而游,不逆萬物所嗜也;適意而已矣,何懼於刑焉?是以名譽、年命非所料量也。娛身適意者,動與道合,非溺於情也。

  楊朱曰:「萬物所異者生也,所同者死也。生則有賢愚、貴賤,是所異也;死則有臭腐、消滅,釋文云:腐音輔。是所同也。雖然,賢愚、貴賤非所能也,臭腐、消滅亦非所能也。故生非所生,死非所死;賢非所賢,愚非所愚,貴非所貴,賤非所賤。〔注〕皆自然爾,非能之所為也。伯峻案:「故生非所生」諸「所」字下疑皆脫「能」字,此數語緊承「賢愚貴賤非所能也,臭腐消滅亦非所能也」而言。細繹張注及下文盧解,似其所見本俱有「能」字。然而萬物齊生齊死,齊賢齊愚,齊貴齊賤。〔注〕皆同歸於自然。十年亦死,百年亦死。仁聖亦死,凶愚亦死。生則堯舜,死則腐骨;生則桀紂,死則腐骨。腐骨一矣,孰知其異?且趣當生,奚遑死後?」〔注〕此譏計後者之惑也。夫不謀其前,不慮其後,無戀當今者,德之至也。〔解〕生者,一身之報也;死者,一報之盡也。賢愚貴賤,生物之殊也,故為異焉。臭腐消滅,死物之常也,故為同焉。世人皆指形以為死生,不知形外之有神。神之去也,一無知耳。故賢愚貴賤臭腐消滅皆形所不自能也。不自能,則含生之質未嘗不齊。人皆知其所齊,不知其所以異。且競當生,不暇養所生,故有道者不同於茲矣。

  楊朱曰:「伯夷非亡欲,釋文云:為句。亡音無也。矜清之郵,〔注〕音尤。北宋本「郵」作「卸」,汪本從之,秦刻盧解本同,今依吉府本、世德堂本正,下同。釋文云:郵音尤。爾雅云:尤,過也。伯峻案:今本爾雅作「郵過也」。以放餓死。〔注〕守餓至死。釋文云:公羊傳曰:放死不立。劉兆注曰:放,至也。展季非亡情,矜貞之郵,以放寡宗。釋文云:寡宗,少宗系也。清貞之誤善之若此!」〔注〕此誣賢負實之言,然欲有所抑揚,不得不寄責於高勝者耳。〔解〕殉名之過實以至於此,非所以體真全道,忘名證實者也。

  楊朱曰:「原憲窶於魯,伯峻案:「窶」當作「寠」。說文、玉篇、廣韻、集韻、韻會皆作「寠」,不作「窶」。類篇作「窶」。集韻亦有「窶」字,而訓為甌寠。疑作「窶」者皆唐以後人所改,唐以前無窶字也。詩北門「終窶且貧」,爾雅「窶,貧也」,曲禮「主人辭以窶」,荀子堯問篇「是以窶小也」,諸「窶」字皆當作「寠」。釋文云:窶,其羽切。子貢殖於衛。〔注〕窶,貧也。殖,貨殖。原憲之窶損生,子貢之殖累身。」釋文云:累去聲。「然則窶亦不可,殖亦不可;其可焉在?」釋文云:焉,於虔切。曰:「可在樂生,可在逸身。故善樂生者不窶,〔注〕足己之所資,不至乏匱也。善逸身者不殖。」〔注〕不勞心以營貨財也。〔解〕固窮而不力求,損於生者也;貨殖而為命,累於身者也。唯有道者不貨殖以逸其身,不守窮以苦其生;樂道全真,應物無滯也。

  楊朱曰:「古語有之:『生相憐,死相捐。』伯峻案:捐古音在文部,憐古音在真部,古合韻最近,此捐憐為韻。釋文「捐」作「損」,云:音捐。此語至矣。相憐之道,非唯情也;勤能使逸,飢能使飽,寒能使溫,窮能使達也。相捐之道,非不相哀也;不含珠玉,釋文云:含音憾。不服文錦,不陳犧牲,不設明器也。〔解〕知相憐相捐之道為至矣,皆人不能至焉。何則?相憐在於贍濟乎生,相捐在於無累乎形,此為至當矣。若生不能贍之令安,死則徒埋珠寶以眩名,招寇盜以重傷,是失其宜矣。晏平仲問養生於管夷吾。管夷吾曰:『肆之而已,勿壅勿閼。』釋文云:壅音擁。閼,安葛切,與遏同。晏平仲曰:『其目柰何?』夷吾曰:『恣耳之所欲聽,恣目之所欲視,恣鼻之所欲向,恣口之所欲言,恣體之所欲安,恣意之所欲行。〔注〕管仲功名人耳,相齊致霸,動因威謀。任運之道既非所宜,且於事勢不容此言。又上篇復能勸桓公適終北之國,恐此皆寓言也。釋文云:相,息亮切。復,扶又切。夫耳之所欲聞者音聲,而不得聽,謂之閼聰;目之所欲見者美色,而不得視,謂之閼明;鼻之所欲向者椒蘭,而不得嗅,謂之閼顫;〔注〕鼻通曰顫。顫音舒延反。釋文云:嗅,許救切。顫與羶字同,須延切。口之所欲道者是非,而不得言,謂之閼智;體之所欲安者美厚,而不得從,謂之閼適;意之所欲為者放逸,而不得行,謂之閼性。「性」元本、世德堂本作「往」,誤。凡此諸閼,廢虐之主。〔注〕廢,大也。釋文云:廢虐,毀殘也。去廢虐之主,釋文云:去,丘呂切。熙熙然以俟死,釋文云:熙,許其切,縱情欲也。一日、一月、一年、十年,吾所謂養。〔注〕任情極性,窮歡盡娛,雖近期促年,且得盡當生之樂也。拘此廢虐之主,釋文云:拘音俱。錄而不舍,宋翔鳳曰:錄有禁義。小爾雅:「禁,錄也。」伯峻案:荀子修身篇:「程役而不錄。」楊倞注,「錄,檢束也」,即是此義。釋文云:舍音捨。戚戚然以至久生,百年、千年、萬年,非吾所謂養。』〔注〕惜名拘禮,內懷於矜懼憂苦以至死者,長年遐期,非所貴也。〔解〕夷吾之才足以相霸主,振頹綱,而布奢淫之情足以忤將來,敗風俗。故夫子賞其才也,則曰:「微管仲,吾其被髮左衽矣」。惡其失禮也,則曰:「管仲之器小哉!管氏而知禮,孰不知禮」。列子因才高之人以極其嗜慾之志,令有道者知其失焉。然縱耳目之情,窮聲色之欲者,俗人之常心也。故極而肆之,以彰其惡耳;非所以垂訓來世,法則後人者也。管夷吾曰:『吾既告子養生矣,送死柰何?』晏平仲曰:『送死略矣,將何以告焉?』管夷吾曰:『吾固欲聞之。』平仲曰:『既死,豈在我哉?焚之亦可,沈之亦可,瘞之亦可,釋文云:瘞,於例切。露之亦可,衣薪而棄諸溝壑亦可,釋文云:衣,於既切。袞衣繡裳而納諸石槨亦可,釋文「衮衣」作「衮文」,云:衮,古本切。唯所遇焉。』〔注〕晏嬰,墨者也,自以儉省治身,動遵法度,非達生死之分。所以舉此二賢以明治身者,唯取其奢儉之異也。〔解〕俗人殉欲之志深,送死之情薄。薄則易為節,深則難為情。故厚其生,則眾心之所喜;薄其死,則群情所易從。列子乃因侈者以肆情,因儉者以節禮,故王孫之輩,良吏譴之,失其中道也。釋文「儉省」作「儉嗇」,云:嗇音色,一本作省。分,符問切。管夷吾顧謂鮑叔黃子曰:『生死之道,吾二人進之矣。』」〔注〕當其有知,則制不由物;及其無知,則非我所聞也。〔解〕既不由我矣,則任物以處之,此世人謂死為無知者也。若由我者,肆情以樂之,此世人謂順情為貴者也。若然者,堯舜周孔不足為俗人重,桀紂盜跖可為後代師矣。豈有道者所處也?至人忘情,聖人制禮。情忘也,則嗜慾不存矣,何聲色之可耽耶?禮制也,則生死跡著矣,何焚露之可薄耶?縱情之言,皆失道也。釋文云:進音盡。

  子產相鄭,釋文云:子產,鄭大夫公孫僑也。鑄刑法於鼎,事在昭六年。相,息亮切。專國之政;三年,善者服其化,惡者畏其禁,鄭國以治。釋文云:治,直吏切,下治矣必治之治同。諸侯憚之。而有兄曰公孫朝,釋文云:朝依字。有弟曰公孫穆。朝好酒,釋文云:好,呼報切。穆好色。朝之室也聚酒千鍾,北宋本作「鐘」,汪本從之,世德堂本同。今從四解本、吉府本。書鈔一四八、御覽四九七又八四六、事類賦十七、記纂淵海九十、天中記二九引並作「鍾」。積麴成封,釋文「麴」作「麯」,云:本又作麴。望門百步伯峻案:廣雅釋詁云:「望,至也。」釋文云:望音亡。糟漿之氣逆於人鼻。道藏白文本、林希逸本「糟」並作「醴」,此處以作「糟」為長。釋文作「醴漿」,云:醴音遭,本又作糟。方其荒於酒也,不知世道之安危,人理之悔吝,「吝」北宋本作「〈恡,去“忄”〉」,汪本從之,藏本、秦本同,今從世德堂本。室內之有亡,釋文云:亡音無。九族之親疏,存亡之哀樂也。釋文云:樂音洛。雖水火兵刃交於前,弗知也。穆之後庭比房數十,釋文云:比,頻密切。皆擇稚齒婑媠者〔注〕婑音烏果切。媠音奴坐切。以盈之。釋文云:婑,烏果切。媠,奴坐切方其耽於色也,「耽」北宋本、吉府本、世德堂本皆作「聃」,下「耽於嗜慾」同。釋文云:耽本又作〈女{宀丸}〉,丁南切。任大椿曰:玉篇類篇無〈女{宀丸}〉字,有妉字,為媅字重文,云,樂也。釋文「本又作〈女{宀丸}〉」之「〈女{宀丸}〉」乃「妉」字之訛。屏親昵,釋文云:屏,上聲。昵,尼質切。絕交遊,逃於後庭,以晝足夜;釋文云:足,即且切,益也。伯峻案:廣韻遇韻,「足,添物也」,則讀去聲。三月一出,意猶未愜。釋文云:愜,口蝶切。鄉有處子之娥姣者,釋文云:娥音俄。姣音絞,廣雅云,好也。必賄而招之,釋文云:賄,呼猥切。媒而挑之,釋文云:挑,他堯切。蒼頡篇云:挑謂招呼也。說文作誂,相誘也。誂,大了切。弗獲而後已。伯峻案:「弗」字疑衍,或者為「必」字之誤。子產日夜以為戚,密造鄧析而謀之,曰:釋文「造」作「速」,云,本作造,七到切。析音錫。「僑聞治身以及家,治家以及國,此言自於近至於遠也。僑為國則治矣,而家則亂矣。其道逆邪?將奚方以救二子?子其詔之!」鄧析曰:「吾怪之久矣,未敢先言。子奚不時其治也,喻以性命之重,誘以禮義之尊乎?」〔解〕喻以性命,誘以禮義者,欲止其貪逸之情,啗其軒冕之位,此皆世俗名利之要歸也。子產用鄧析之言,因間以謁其兄弟,而告之曰:釋文云:間音閑。「人之所以貴於禽獸者,智慮。智慮之所將者,禮義。禮義成,則名位至矣。若觸情而動,耽於嗜慾,則性命危矣。子納僑之言,則朝自悔而夕食祿矣。」朝穆曰:「吾知之久矣,擇之亦久矣,〔注〕覺事行多端,選所好而為之耳。釋文云:行,下孟切。好,呼報切。豈待若言而後識之哉?凡生之難遇而死之易及。釋文云:易,以豉切,下同。以難遇之生,俟易及之死,釋文云:俟一本作傒。可孰念哉?而欲尊禮義以夸人,釋文「夸」作「跨」,云:口花切,下同;一本作夸。矯情性以招名,吾以此為弗若死矣。〔注〕達哉此言!若夫刻意從俗,違性順物,失當身之暫樂,懷長愁於一世;雖支體具存,實鄰於死者。釋文云:樂音洛,下同。為欲盡一生之歡,「歡」元本、世德堂本作「觀」,誤。窮當年之樂。唯患腹溢而不得恣口之飲,力憊而不得肆情於色;釋文云:憊,皮界切。不遑憂名聲之醜,性命之危也。且若以治國之能夸物,欲以說辭亂我之心,釋文云:說辭一本作偽辭。榮祿喜我之意,不亦鄙而可憐哉?我又欲與若別之。〔注〕別之猶辨也。釋文云:別,彼列切,注同。夫善治外者,物未必治,而身交苦;善治內者,物未必亂,而--逸。以若之治外,其法可暫行於一國,未合於人心;以我之治內,可推之於天下,君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之,若反以彼術而教我哉?」伯峻案:「喻之」當作「喻若」。本作「吾常欲以此術而喻若,若反以彼術而教我哉」?「若」字重疊。古人於重疊處輒省其下文,而畫二筆以識之。鈔者不察,以二筆誤作之,「若若」遂訛作「若之」。淺人又謂「若之」不可通,乃乙轉成為「之若」,遂鑄成此錯矣。子產忙然無以應之。〔解〕殉情耽慾之人,詭辭邪辯足以塞聖賢之口,亂天下法。故桀紂之智足以飾非,少卯之辭足以惑眾。雖不屈於一時,亦鼓倡於當代。故夫子屈盜跖之說,子產困於朝穆之言,不足多悔也。而惑者以為列子敘之以暢其情,張湛注之以為達其理,斯乃鄙俗之常好,豈道流之雅術乎?胡懷琛曰:「忙然」今通作「茫然」。伯峻案:解「夫子屈盜跖之說」當作為「夫子屈於盜跖之說」,事見莊子盜跖篇。釋文「忙」作「恾」,云:恾音忙。他日以告鄧析。鄧析曰:「子與真人居而不知也,孰謂子智者乎?鄭國之治偶耳,非子之功也。」〔注〕不知真人則不能治國,治國者偶爾。此一篇辭義太逕挺抑抗,不似君子之音氣。然其旨欲去自拘束者之累,故有過逸之言者耳。〔解〕夫當才而賞之,擇德而任之,則賢者日進而不肖者退矣。任必以才,善人之道亨通矣;退必不肖,小人之道不怨矣。使賢不肖各安其分,適其志,則鄭國之治當矣。彼二子酣酒而愛色,禮義所不修,不因父兄之勢以干時,縱心嗜慾而不悔,此誠真人也。而乃欲矯其跡,為其心,取祿位以私之,是國偶然有以理,非子之至公也,豈得為智乎?此言真人者,非真聖之人,乃真不才之人。注「太」世德堂本作「大」。盧文弨曰:注「逕挺」莊子作「逕庭」,又作「俓侹」。秦恩復曰:解「為其心」,「為」「偽」古字通。荀子性惡篇楊倞注:「偽,為也,矯也。凡非天性而人作為之者謂之偽,故偽字人傍為,亦會意字也。」釋文「逕挺」作「逕廷」,云:廷音聽。抗,苦浪切。去,丘呂切。累去聲。

  衛端木叔者,子貢之世也。伯峻案:秦策:「澤可以遺世。」注云:「世,後世也。」晉語:「非德不及世。」注云:「世,嗣也。」「子貢之世」謂子貢之後。下云「藉其先貲」,謂藉子貢之貲,以子貢善貨殖故也。淺人不達世字之義,妄加父字。御覽四七七又四九三引皆作「世父」,其實非也。但八三0引無「父」字,未誤。亦有妄加「子」字者,如白孔六帖十九所引。藉其先貲,伯峻案:管子內業篇:「彼自來可藉與謀。」注云:「藉,因也。」釋文云:貲音髭。家累萬金。不治世故,放意所好。釋文云:好,呼報切,下同。其生民之所欲為,人意之所欲玩者,無不為也,無不玩也。牆屋臺榭,園囿池沼,飲食車服,聲樂嬪御,擬齊楚之君焉。至其情所欲好,耳所欲聽,目所欲視,口所欲嘗,雖殊方偏國,〔注〕偏,邊。非齊土之所產育者,無不必致之;俞樾曰:下文云:「雖山川阻險,塗逕修遠,無不必之」。則此文當云「無不必致」,誤衍「之」字。猶藩牆之物也。釋文「藩」作「蕃」,云:甫袁切。任大椿曰:周禮大司徒注云:「杜子春讀蕃樂為藩樂。」詩「折柳樊圃」,釋文,「樊,藩也,本又作蕃」。韓奕釋文同。左傳昭二十八年釋文,「藩亦作蕃」。楚語,「為之關籥蕃籬」,韋昭注,「蕃籬,壁落也。蕃籬即藩籬也」,則藩蕃通。及其游也,雖山川阻險,釋文「阻險」作「岨嶮」,云:岨與阻同,嶮與險同。任大椿曰:水經注「阻險」多作「岨嶮」,與釋文同。塗逕修遠,無不必之,猶人之行咫步也。釋文云:咫音紙。賓客在庭者日百住,俞樾曰:「住」當為「數」,聲之誤也。黃帝篇:「漚鳥之至者百住而不止。」張注曰:「住當作數。」是其證矣。此篇盧重玄本作「往」,則是誤字。釋文云:住,色主切,或作往。庖廚之下不絕煙火,釋文「庖」作「胞」,云:胞,蒲交切,本又作庖。任大椿曰:考祭統,「胞者,肉吏之賤者也。」注:「胞者庖。」莊子庚桑楚篇:「是故湯以胞廚籠伊尹。」漢書東方朔傳:「胞人臣偃。」師古曰,「胞與庖同義」,故庖胞通也。堂廡之上不絕聲樂。釋文云:廡音武。奉養之餘,先散之宗族;宗族之餘,次散之邑里;邑里之餘,乃散之一國。行年六十,氣幹將衰,棄其家事,都散其庫藏、珍寶、車服、妾媵。釋文云:藏,沮浪切。媵,以證切。一年之中盡焉,不為子孫留財。釋文云:為,于偽切。及其病也,無藥石之儲;及其死也,無瘞埋之資。〔注〕達於理者,知萬物之無常,財貨之蹔聚。聚之,非我之功也,且盡奉養之宜;散之,非我之施也,且明物不常聚。若斯人者,豈名譽所勸,禮法所拘哉?釋文云:施,始豉切,下同。一國之人受其施者,王重民曰:御覽四百九十三引「之」下無「人」字。相與賦而藏之,俞樾曰:賦者,計口出錢也。周官大宰職鄭注曰:「賦,口率出泉也。」漢書食貨志師古注曰,「賦謂計口發財」,是其義矣。藏猶言葬也,禮記檀弓篇,「葬也者,藏也」,故葬與藏得相通。周易繫辭傳,「葬之中野」,漢書劉向傳引作「臧之中野」,臧即藏字也。端木叔死無瘞埋之資,故受其施者相與賦錢而葬之也。反其子孫之財焉。禽骨〔注〕又屈。釐聞之,曰:釋文「禽骨釐」作「禽屈釐」,云:屈釐音骨狸,墨子弟子也。「端木叔,狂人也,辱其祖矣。」段干生聞之,曰:「端木叔,達人也,德過其祖矣。王重民曰:御覽四百九十三引「段干生」作「段干木」,當從之。釋文云:過音戈。其所行也,其所為也,眾意所驚,而誠理所取。衛之君子多以禮教自持,固未足以得此人之心也。」

  孟孫陽問楊朱曰:「有人於此,貴生愛身,以蘄不死,可乎?」
釋文云:蘄音祈曰:「理無不死。」「以蘄久生,可乎?」曰:「理無久生。生非貴之所能存,身非愛之所能厚。且久生奚為?〔注〕設令久生,亦非所願。五情好惡,釋文云:好惡並去聲,注同。古猶今也;四體安危,古猶今也;世事苦樂,釋文云:樂音洛,下同。古猶今也;變易治亂,釋文「治亂」作「亂治」,云:治,直吏切。古猶今也。既聞之矣,既見之矣,既更之矣,伯峻案:更,經歷之意。史記大宛列傳:「漢方欲事滅胡,聞此言,因欲通使。道必更匈奴中。」索隱云:「更,經也。」路程之經歷與生活之經歷固可同用一詞也。釋文云:更音庚。百年猶厭其多,況久生之苦也乎?」〔注〕夫一生之經歷如此而已,或好或惡,或安或危,如循環之無窮。若以為樂邪?則重來之物無所復欣。若以為苦邪?則切己之患不可再經。故生彌久而憂彌積也。釋文云:重,柱用切。復,扶又切孟孫陽曰:「若然,速亡愈於久生;則踐鋒刃,釋文云:鋒音烽。踐一本作蹈。入湯火,得所志矣。」楊子曰:「不然,既生,則廢而任之,究其所欲,以俟於死。〔注〕但當肆其情以待終耳。將死,則廢而任之,究其所之,以放於盡。〔注〕制不在我,則無所顧戀也。無不廢,無不任,何遽遲速於其閒乎?」

  楊朱曰:「伯成子高不以一毫利物,舍國而隱耕。
釋文云:舍有捨。伯峻案:「有」當為「音」字之誤。大禹不以一身自利,釋文云:不以一身自利一本作不以一身利物。一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也,悉天下奉一身不取也。人人不損一毫,人人不利天下,天下治矣。」容齋續筆十四引不利上無「人人」二字。釋文云:治,直吏切。禽子問楊朱曰:「去子體之一毛以濟一世,釋文云:去,丘呂切。汝為之乎?」〔注〕疑楊子貴身太過,故發此問也。注釋文「太」作「大」,云:音泰。楊子曰:「世固非一毛之所濟。」〔注〕嫌其不達己趣,故亦相答對也。禽子曰:「假濟,為之乎?」伯峻案:孟子盡心上:「楊子取為我,拔一毛而利天下,不為也」,蓋此問答所本。楊子弗應。禽子出語孟孫陽。釋文云:語,魚據切。孟孫陽曰:「子不達夫子之心,吾請言之。有侵若肌膚獲萬金者,若為之乎?」曰:「為之。」孟孫陽曰:「有斷若一節得一國,釋文云:斷音短。子為之乎?」伯峻案:文選阮瑀為曹公作書與孫權「非相侵肌膚有所割損也」,疑為偽作此語者所本。禽子默然有閒。孟孫陽曰:「一毛微於肌膚,肌膚微於一節,省矣。〔注〕省,察。釋文云:省,息井切。然則積一毛以成肌膚,積肌膚以成一節。伯峻案:則猶而也,此「然則」作「然而」用也。下「然則」同。一毛固一體萬分中之一物,奈何輕之乎?」禽子曰:「吾不能所以答子。然則以子之言問老聃關尹,則子言當矣;〔注〕聃尹之教,貴身而賤物也。釋文云:當,丁浪切。以吾言問大禹墨翟,釋文云:翟音狄則吾言當矣。」〔注〕禹翟之教,忘己而濟物也。孟孫陽因顧與其徒說他事。

  楊朱曰:「天下之美歸之舜、禹、周、孔,天下之惡歸之桀紂。然而舜耕於河陽,陶於雷澤,
釋文云:案史記曰,舜耕於歷山,陶於河濱。今濮陽雷澤縣。四體不得暫安,口腹不得美厚;父母之所不愛,弟妹之所不親。行年三十,不告而娶。釋文云:告,古沃切。告上曰告,發下曰誥。及受堯之襌,年已長,釋文云:長,張丈切。智已衰。商鈞不才,釋文云:鈞音均。禪位於禹,戚戚然以至於死。此天人之窮毒者也。北宋本無「之」字。蔣超伯曰:莊子徐無鬼篇師其意而變其詞云:「卷婁者舜也。舜有羶行,百姓悅之。堯聞舜之賢,舉之童土之地,年齒長矣,聰明衰矣,而不得歸休,所謂卷婁者也。」鮌治水土,釋文云:鮌古本切,禹父名,本又作〈骨玄〉。績用不就,殛諸羽山。禹纂業事讎,釋文云:纂音纘。惟荒土功,子產不字,過門不入;釋文云:過音戈。身體偏枯,手足胼胝。釋文「胼胝」作「跰〈足氐〉」,云:跰,步千切。〈足氐〉,丁湜切。及受舜禪,釋文云:禪音善。卑宮室,釋文「卑」作「蔽」,云:音弊,音卑。任大椿曰「卑」「蔽」音相通,故蔽既音敝,又音卑。攷工記釋文:「輪人輪箄,一音薄計反。」史記淮陰侯傳:「從間道萆山而望。」如淳曰:「萆音蔽。依山自覆蔽。」箄從卑聲,而皆讀為蔽。故蔽有敝音,又有卑音。卑宮室之作蔽宮室,以卑蔽音相近而通耳。美紱冕,釋文云:紱冕音弗冕。戚戚然以至於死:此天人之憂苦者也。武王既終,成王幼弱,周公攝天子之政。邵公不悅,四國流言。居東三年,誅兄放弟,僅免其身,釋文云:僅音覲。戚戚然以至於死:此天人之危懼者也。孔子明帝王之道,應時君之聘,伐樹於宋,削跡於衛,窮於商周,圍於陳蔡,「圍」秦刻盧解本作「困」。俞樾曰:「圍」乃「困」字之誤。受屈於季氏,見辱於陽虎,戚戚然以至於死:此天民之遑遽者也。凡彼四聖者,生無一日之歡,死有萬世之名。名者,固非實之所取也。雖稱之弗知,雖賞之不知,與株塊無以異矣。〔注〕觀形即事,憂危之跡著矣。求諸方寸,未有不嬰拂其心者。將明至理之言,必舉美惡之極以相對偶者也。釋文云:株音誅。塊,口對切。桀藉累世之資,居南面之尊,智足以距群下,威足以震海內;恣耳目之所娛,窮意慮之所為,熙熙然以至於死:此天民之逸蕩者也。紂亦藉累世之資,居南面之尊;威無不行,志無不從;肆情於傾宮,縱欲於長夜;釋文「縱」作「從」,云:從音縱,下同不以禮義自苦,熙熙然以至於誅:此天民之放縱者也。彼二凶也,生有從欲之歡,死被愚暴之名。實者,固非名之所與也,雖毀之不知,雖稱之弗知,俞樾曰:上文言舜禹周孔曰,「雖稱之弗知,雖賞之不知」,則此言桀紂,宜云「雖毀之不知,雖罰之不知」。「毀之」對「稱之」言,「罰之」對「賞之」言,方與下文「彼四聖雖美之所歸,彼二凶雖惡之所歸」文義相應。「稱之賞之」是美之所歸也,「毀之罰之」是惡之所歸也。今涉上文而亦作「稱之」,義不可通矣。此與株塊奚以異矣。〔注〕盡驕奢之極,恣無厭之性,雖養以四海,未始愜其心。此乃憂苦窮年也。釋文云:盡,子忍切。厭,一鹽切。愜,口帖切。彼四聖雖美之所歸,苦以至終,同歸於死矣。彼二凶雖惡之所歸,樂以至終,釋文云:樂音洛。亦同歸於死矣。

  楊朱見梁王,言治天下如運諸掌。
王重民曰:類聚九十四引作為「梁惠王」,下文「梁王曰」無「梁」字。王叔岷曰:事類賦二二引「楊朱」上有「初」字。文選東方曼倩答客難注、事文類聚後集三九、韻府群玉六、天中記五四引「梁」下亦並有一「惠」字。梁王曰:「先生有一妻一妾而不能治,三畝之園而不能芸;而言治天下如運諸掌,何也?」對曰:「君見其牧羊者乎?王重民曰:「見其」誤倒。類聚九十四引「其」作「夫」亦通(說苑政理篇作「君不見夫羊乎」)。伯峻案:其,彼也。「君見其牧羊者乎」猶言「君見彼牧羊者乎」。其之訓彼,說見仲父所著高等國文法及詞詮。百羊而群,使五尺童子荷箠而隨之,王重民曰:類聚九十四引上「而」字作「為」,疑作「為」者是也。為古文作 ,與而相似易訛。本書黃帝篇「夫得是而窮之者,焉得為正焉」,莊子達生篇作「物焉得而止焉」,吉府本列子作「焉得而正焉」,是其證。王叔岷曰:御覽八三三、事文類聚後集三九、天中記五四引「而群」亦並作「為群」,王說是也。欲東而東,欲西而西。使堯牽一羊,舜荷箠而隨之,則不能前矣。且臣聞之:吞舟之魚不游枝流;鴻鵠高飛,不集汙池。何則?其極遠也。王叔岷曰:說苑政理篇、金樓子立言下篇「其」下並有「志」字,當從之。下文「何則?其音疏也」。「志」與「音」對言。黃鐘大呂不可從煩奏之舞。何則?其音疏也。「鐘」汪本作「鍾」,吉府本同,今從各本正。陶鴻慶曰:「奏」當為「湊」。湊,會合也。將治大者不治細,成大功者不成小,此之謂矣。」

  楊朱曰:「太古之事滅矣,孰誌之哉?三皇之事若存若亡,五帝之事若覺若夢,
釋文云:覺音教。三王之事或隱或顯,億不識一。釋文云:識如字,又音志,下同。當身之事或聞或見,萬不識一。目前之事或存或廢,千不識一。太古至于今日,年數固不可勝紀。但伏羲已來三十餘萬歲,賢愚、好醜,成敗、是非,無不消滅;但遲速之間耳。〔注〕以遲速而致惑,奔競而不已,豈不鄙哉?矜一時之毀譽,以焦苦其神形,要死後數百年中餘名,釋文云:要,一遙切。豈足潤枯骨?何生之樂哉?」

  楊朱曰:「人肖天地之類,懷五常之性,
〔注〕肖,似也。類同陰陽,性禀五行也。釋文「肖」作「俏」,云:音笑,本或作肖。任大椿曰:淮南子,「浸想宵類。」高誘注:「宵,物似也。」漢書刑法志:「凡人宵天地之貌。」師古以宵為肖,然則肖俏宵並通。有生之最靈者也。北宋本、汪本、吉府本、世德堂本「者」下俱衍「人」字,今依藏本、四解本刪。人者,爪牙不足以供守衛,肌膚不足以自捍禦,釋文「捍」作「扞」,云:音汗。禦,魚舉切。趨走不足以從利逃害,本作「逃利害」,今從敦煌斯七七七六朝寫本訂正。伯峻案:說文:「〈足,中“口改夭”〉,趨也。」釋名曰:「徐行曰步,疾行曰趨,疾趨曰走。」呂覽權勳篇:「齊王走莒。」注:「走,奔也。」釋文「趨」作「趣」,云:音趍。無毛羽以禦寒暑,必將資物以為養,各本「養」下有「性」字,今從敦煌斯七七七六朝寫本殘卷刪。任智而不恃力。故智之所貴,存我為貴;力之所賤,侵物為賤。然身非我有也,既生,不得不全之;物非我有也,既有,不得而去之。「不得而去之」北宋本、汪本、秦刻盧解本、世德堂本皆作「不得不去之」。俞樾曰:當作「不得而去之」,故下文曰,「雖不去物,不可有其物也」。作「不得不去」,與下文不合矣。蓋涉上文「既生不得不全之」,故誤「而」為「不」。伯峻案:俞說是也,道藏白文本、林希逸本、吉府本正作而,今訂正。釋文「而去」作「不去」,云:去,丘呂切。身固生之主,物亦養之主。雖全生,各本「生」下有「身」字,今從敦煌斯七七七六朝殘卷刪。不可有其身;雖不去物,不可有其物。有其物,有其身,是橫私天下之身,釋文云:橫去聲,下同。橫私天下之物。不橫私天下之身,不橫私天下物者,各本無此十四字,今從敦煌殘卷增。其唯聖人乎!〔注〕知身不可私物不可有者,唯聖人可也。陶鴻慶曰:張注云云失其讀。「其唯聖人乎」當連下讀之,乃倒句也。「其唯聖人乎,公天下之身,公天下之物,其唯至人矣!」蓋既歎其聖,又許以至也。易乾卦文言「其唯聖人乎!知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!」句法正同。伯峻案:陶所據本脫「不橫私」等十四字故云云。今補此十四字,則陶說不足信矣。釋文云:從此句下其唯至人矣連為一段。公天下之身,公天下之物,其唯至人矣!此之謂至至者也。」〔注〕天下之身同之我身,天下之物同之我物,非至人如何?既覺私之為非,又知公之為是,故曰至至也。

  楊朱曰:「生民之不得休息,為四事故:釋文云:為,于偽切,下同。一為壽,〔注〕不敢恣其嗜慾。二為名,〔注〕不敢恣其所行。三為位,〔注〕曲意求通。注「曲」世德堂本作「出」,誤。四為貨。〔注〕專利惜費。有此四者,畏鬼,畏人,畏威,畏刑:此謂之遁民也。〔注〕違其自然者也。「民」本作「人」,敦煌殘卷作「民」。王重民曰:「人」應作「民」,宋本未回改唐諱。伯峻案:王說是,今從之改正。王重民又曰:意林引作「此之謂遁人也,當從之。下文云:「此之謂順民也」,句法相同。王叔岷曰:江遹解:「此之謂遁人」,所見本「之謂」二字亦未誤倒。釋文云:遁音鈍。可殺可活,制命在外。〔注〕全則不係於己。伯峻案:活外為韻,古音同在祭部。不逆命,何羨壽?不矜貴,何羨名?不要勢,釋文云:要,一遙切。何羨位?不貪富,何羨貨?此之謂順民也。〔注〕得其生理。天下無對,制命在內。〔注〕外物所不能制。伯峻案:對內為韻,古音同在脂部。故語有之曰:人不〈女昬〉宦,情欲失半;人不衣食,君臣道息。江有誥曰:宦半為韻,古音同在元部。食息為韻,古音同在之部。周諺曰:釋文云:諺音彥。田父可坐殺,釋文云:父音甫,下同。晨出夜入,自以性之恆;啜菽茹藿,王叔岷曰:記纂淵海五七引「菽」作「水」。釋文云:啜,川劣切。茹去聲。藿音霍。自以味之極;肌肉麤厚,釋文云:麤,倉胡切。筋節〈肉卷〉急,〔注〕〈肉卷〉音區位切。釋文「〈肉卷〉」作「腃」,云:筋音斤。音喟,筋節急也。或作〈月雚〉〈肉屯〉,上音權,下區位切。〈月癸〉醜,筋急貌。秦恩復曰:釋文「音喟」者,〈月癸〉字音喟也。「〈肉屯〉」當作「〈月癸〉」。〈月癸〉,癸聲,故音區位反。若「〈肉屯〉」字則當音之春反矣。玉篇:「〈月雚〉〈月癸〉,醜貌。」〈月雚〉從月,雚聲;〈肉卷〉從月,卷聲。雚卷聲之轉也。淮南子修務訓作「啳〈月癸〉」,高誘注:「啳讀權衡之權,急氣言之。〈月癸〉讀夔。」讀夔是區位反之明證。爾雅:「其萌虇」,郭音繾綣,是腃即誤字之明證。「〈肉卷〉」張湛本作「〈山卷〉」,淮南子作「啳」。從山從口皆非,當從月。任大椿曰:「〈肉卷〉」無區位之音,當為「腃」之誤。又「筋急貌」三字下世德堂本又有「曰腃音區位切」六字,道藏本脫去此六字非也。蓋列子別本或作「〈月雚〉腃」,釋文因分釋「〈月雚〉腃」二字。其云「〈月癸〉醜」,釋「〈月雚〉」字之義。玉篇、廣雅、廣韻皆云「〈月雚〉〈月癸〉醜貌」,故以〈月癸〉醜釋〈月雚〉字之義。其云「筋急貌曰腃音區位切」,欲明「腃」之與「〈月雚〉」音義之不同也。今道藏本脫去「曰腃」以下六字,則竟似以筋急貌釋〈月癸〉醜矣。〈月癸〉醜無筋急之訓也。伯峻案:任說非也。「腃音區位切」五字本張注,世德堂本溷與釋文為一,任據世德堂本補釋文,不可信。又玉篇廣韻之「〈月雚〉〈月癸〉醜貌」(廣雅釋詁作「〈月雚〉〈月癸〉醜也」),當以「〈月雚〉〈月癸〉」連讀。王氏廣雅疏證引淮南子修務訓「啳睽哆噅」,即廣雅之「〈多頁〉噅啳〈口癸〉」,即此「〈月雚〉〈月癸〉」也。任氏以「〈月癸〉醜」為讀,非也。然釋文亦有錯脫。一朝處以柔毛綈幕,釋文云:綈幕音啼莫。薦以梁肉蘭橘,心〈疒肙〉體煩,內熱生病矣。釋文云:〈疒肙〉,一鉛切。商魯之君與田父侔地,釋文云:侔,莫侯切。則亦不盈一時而憊矣。〔注〕言有所安習者,皆不可卒改易,況自然乎?釋文云:卒,村入聲。故野人之所安,野人之所美,謂天下無過者。昔者宋國有田夫,常衣縕黂,〔注〕亂麻。「黂」世德堂本作「黂」,誤。釋文云:衣,於既切。縕,一問切。黂,房未切。縕黂,謂分弊麻絮衣也。韓詩外傳云,異色之衣也。又音汾。僅以過冬。暨春東作,伯峻案:堯典云:「寅賓出日,平秩東作。」偽孔傳云:「歲起於東而始就耕,謂之東作。」趙岐孟子注云:「書曰平秩東作,謂治農事也。」漢書王莽傳云:「每縣則耕以勸東作。」後漢質帝記、續漢書禮儀志皆云:「方春東作」,更其明證。釋文云:暨音洎。自曝於日,王叔岷曰:事類賦一、御覽三、天中記一引「自曝於日」並作「曝日於野」,「野」下更有「美之」二字。釋文云:曝,蒲木切。不知天下之有廣廈隩室,綿纊狐貉。釋文云:隩音奧。貉音鶴。顧謂其妻曰:『負日之暄,伯峻案:暄,煖或字。釋文云:暄音萱。人莫知者;王叔岷曰:文選與山巨源絕交書注、記纂淵海二、事文類聚別集二二合璧事類前集一引「者」並作為「之」。以獻吾君,將有重賞。』里之富室告之曰:『昔人有美戎菽,甘枲莖芹萍子者,對鄉豪稱之。〔注〕鄉豪,里之貴者。釋文「萍」作「{艹汧}」,云:戎菽已解力命篇。枲,胥里切。枲,胡枲也。蒼頡篇云:{茴卄}耳也。一名蒼耳。枲俗音此。{茴卄},思上聲。爾雅云:萍,{艹汧}也。又苹,籟蕭也。郭注,今籟蒿也,初生亦可食也。鄉豪取而嘗之,蜇於口,釋文云:蜇音哲。慘於腹,釋文云:慘,千感切。慘、蜇,痛也。眾哂而怨之,釋文云:哂,式忍切。其人大慚。子,此類也。』」伯峻案:文選嵇康與山巨源絕交書「野人有快炙背而美芹子者,欲獻之至尊」,可見本有此傳說,作列子者用以入此章。

  楊朱曰:「豐屋美服,厚味姣色。蔣超伯曰:說文,「{宀豐},大屋也」。引易曰,「{宀豐}其屋」。則作{宀豐}亦可。釋文云:姣音絞。有此四者,何求於外?有此而求外者,無厭之性。「厭」北宋本、世德堂本作「猒」。釋文「厭」作「饜」,云:饜,一鹽切。無厭之性,陰陽之蠹也。〔注〕非但累其身,乃侵損正氣。注「其」世德堂本作「正」,誤。釋文云:蠹音妒。累去聲。忠不足以安君,適足以危身;義不足以利物,適足以害生。安上不由於忠,而忠名滅焉;利物不由於義,而義名絕焉。君臣皆安,物我兼利,古之道也。鬻子曰:『去名者無憂:』釋文云:去,丘呂切,下同。老子曰:『名者實之賓。』伯峻案:今老子無此語,而見於莊子逍遙遊篇。而悠悠者趨名不已。名固不可去,名固不可賓邪?今有名則尊榮,亡名則卑辱。釋文作為「者亡」,云:亡音無,下同。尊榮則逸樂,釋文云:樂音洛,下同。卑辱則憂苦。憂苦,犯性者也;逸樂,順性者也。斯實之所係矣。名胡可去?名胡可賓?但惡夫守名而累實。釋文云:惡,烏路切。夫音符。累去聲。守名而累實,將恤危亡之不救,豈徒逸樂憂苦之間哉?」秦恩復曰:自「衛端木叔者」以下盧解缺佚,無從補正。

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