子部 > 列子集釋 > 列子集釋卷第三

  周穆王第三

  〔注〕夫禀生受有謂之形,俛仰變異謂之化。神之所交謂之夢,形之所接謂之覺。原其極也,同歸虛偽。何者?生質根滯,百年乃終;化情枝淺,視瞬而滅。神道恍惚,若存若亡;形理顯著,若誠若實。故洞監知生滅之理均,覺夢之塗一;雖萬變交陳,未關神慮。愚惑者以顯昧為成驗遲速而致疑,故竊然而自私,以形骸為真宅。孰識生化之本歸之於無物哉?〔解〕天地成器,無所不包。人生其中,但保其有;曾不知神為形主,無制於有。聖人所以養其本,愚者但知養其(原脫一字)。形約以為生,貪生而不識生之主;形謝以為死,不知神識之長存。迷者為凡人,悟者通聖智。惑者多矣,故先說悟者以辯之。汪萊曰:解「無制於有」當作「有制於無」。秦恩復曰:解「形約」上脫「末」字。伯峻案:注「洞監(鑒)」下當有「者」字。釋文「視瞬」作「視瞚」,「恍惚」作「怳惚」,云:俛音免。覺音教。怳,況往切。惚音忽。

  周穆王時,釋文云:周穆王名滿,昭王子也。西極之國有化人來,〔注〕化幻人也。伯峻案:書鈔一二九、御覽一七三、六二六引「西極」並作「西域」。類聚六二引作「西胡」。釋文云:幻,胡辦切。入水火,貫金石;釋文云:貫音官,穿也。反山川,移城邑;乘虛不墜,釋文「墜」作「隧」,云:隧音墜。觸實不硋。釋文云:硋音礙。千變萬化,不可窮極。既已變物之形,又且易人之慮。〔注〕能使人暫忘其宿所知識。穆王敬之若神,事之若君。〔解〕凡人之慮不過嗜慾、憂憎、名利、仁義矣,化人今反其真,故云易也。化人者,應物之身也。窮理極智,應用無方,千變萬化,未始有極者也。推路寢以居之,引三牲以進之,選女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處,王之廚饌腥螻而不可饗,〔注〕螻,蛄臭也。胡懷琛曰「螻」應作「僂」。「僂」字與下「膻」字互訛。應作「王之宮室卑陋而不可處,廚饌腥膻而不可饗,嬪御僂惡而不可親。」釋文云:腥音星。螻音樓。饗音享。周禮天官內饔「腥不可食者,馬黑脊而般臂螻」,鄭玄云:「般臂,毛自有文也。螻,蛄臭。」今讀者宜依周禮饔食。按隋祕書王邵讀書記云,螻蛄古本多作女旁者,方言亦同。饔音邕。般音斑。伯峻案:今本方言仍作「螻蛄」,不作女旁。王之嬪御膻惡而不可親。〔解〕陋王之宮室,腥王之廚膳,膻王之嬪御者,明化人不貴聲色滋味及居處也。俞樾曰:膻當作羶,言臭惡而不可親也。廣雅釋器:「羶,臭也。」釋文云:膻音羶。穆王乃為之改築。王叔岷曰:容齋四筆三引「築」下有「宮室」二字。土木之功,釋文「乃」作「迺」,云:迺古乃字。為,于偽切。赭堊之色,釋文云:赭音者,赤色。堊音惡,白土也。無遺巧焉。五府為虛,釋文云:周禮:太府掌九貢九職之貨賄,玉府掌金玉玩好,內府主良貨賄,外府主泉藏,膳府主四時食物者也。而臺始成。其高千仞,臨終南之上,釋文云:終南,山名,在京兆。號曰中天之臺。簡鄭衛之處子娥媌靡曼者,〔注〕娥媌,妖好也。靡曼,柔弱也。釋文云:媌音茅。好而輕者謂之娥,自關而東、河齊之間謂之媌,或謂之妖。曼音萬。施芳澤,正娥眉,「娥」各本作「蛾」。王重民曰:吉府本「蛾」作「娥」。娥正字,蛾俗字。方言:「娥,好也;秦晉之間好而輕者謂之娥」。此娥眉本字。形若蠶蛾之說始於顏師古漢書注,蓋以詩衛風碩人「螓首蛾眉」螓蛾相對,既誤以螓為蜻蜻,因以以蛾為蠶蛾;而不知螓當為〈爭頁〉,蛾當為娥也。楚辭大招:「娥眉曼只。」枚乘七發:「皓齒娥眉。」張衡思玄賦:「嫮眼娥眉。」並作「娥」。伯峻案:王此說乃本陳奐毛詩傳疏說,是也。今從吉府本。釋文云:娥音俄。設笄珥,〔注〕笄,首飾;珥,瑱也。釋文云:笄音雞。珥音餌,瑱也,冕上垂玉以塞耳也。瑱,他見切。衣阿錫,〔注〕阿,細縠;錫,細布。胡懷琛曰:錫通緆。阿謂齊東阿縣,見李斯傳徐廣註。阿錫與齊紈對文。阿確謂東阿,張注非也。釋文云:衣,於既切。縠音斛。曳齊紈。〔注〕齊,名紈所出也。釋文云:曳音裔。齊紈,范子曰:「白紈素出齊魯」。粉白黛黑,釋文云:黛音代。珮玉環。雜芷若〔注〕芷若,香草。釋文云:芷音止。以滿之,〔注〕充滿臺館。奏承雲、六瑩、九韶、晨露以樂之。〔注〕承雲,黃帝樂;六瑩,帝嚳樂;九韶,舜樂;晨露,湯樂。釋文「九韶」作「九招」,云:瑩,烏定切,又音莖。招本作韶,市昭切。樂音洛。任大椿曰:離騷經「奏九歌而舞韶兮」,補注:「山海經,夏后開始歌九招。」開即啟也。竹書云,「夏后啟舞九韶」,招韶古多通。月月獻玉衣,旦旦薦玉食。〔注〕言其珍異。「月月」世德堂本作「日月」,非。化人猶不舍然,釋文云:舍音釋。不得已而臨之。〔解〕王不達其意,更崇飾之。化人猶不釋然,明心不在此之也。秦恩復曰:解「之」字衍文。居亡幾何,釋文云:亡音無。幾,居豈切。謁王同游。釋文云:謁,請也。王執化人之祛,〔注〕祛,衣袖也。釋文云:祛音墟。騰而上者,中天迺止。釋文云:上,時掌切。暨及化人之宮。王重民曰:「暨、及」同義,於文為複,蓋後人附注「及」字於「暨」之下而誤入正文者。類聚六十二、初學記二十七、御覽八百十二引並無「及」字。王叔岷曰:北山錄一聖人生篇、文選左太沖魏都賦注、御覽一七三引亦並無「及」字。釋文云:暨,其器切。化人之宮構以金銀,絡以珠玉;出雲雨之上,而不知下之據,王叔岷曰:北山錄一聖人生篇引「據」上有「所」字,文意較完,當從之。望之若屯雲焉。耳目所觀聽,鼻口所納嘗,皆非人間之有。王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂,帝之所居。〔注〕清都、紫微,天帝之所居也。傳記云:「秦穆公疾不知人,既寤,曰:我之帝所甚樂,與百神游鈞天廣樂,九奏萬舞,不類三代之樂,其聲動心。」一說云趙簡子亦然也。伯峻案:注云云見史記扁鵲倉公傳。釋文「穆」作「繆」,云:廣樂之樂音岳,注同。甚樂之樂音洛。繆音穆。王俯而視之,其宮榭若累塊積蘇焉。釋文云:塊,口對切。蘇,樵人。伯峻案:釋文「人」字疑「也」字之誤。世德堂本改作「也」。王自以居數十年不思其國也。〔注〕所謂易人之慮也。〔解〕中天,至靈之心也。以穆王未能頓忘其嗜慾,故化以宮室之盛,奪其所重之心焉。化人復謁王同游,釋文云:復,扶又切。所及之處,釋文云:處,昌據切。仰不見日月,俯不見河海。光影所照,王叔岷曰:北山錄一聖人生篇引「影」作「彩」。王目眩不能得視;釋文云:眩音懸。音響所來,王耳亂不能得聽。百骸六藏,悸而不凝。釋文云:悸,其季切。意迷精喪,釋文云:喪,息浪切。請化人求還。〔注〕太虛恍惚之域,固非俗人之所涉。心目亂惑,自然之數也。化人移之,〔注〕移猶推也王若殞虛焉。〔注〕殞,墜也。〔解〕至極之理,即化人所及之處也。萬象都盡也,何日月江海之可存?眾昏皆除也,何光景之能有?此俗形所不能止,常心所未曾知。常戀未忘,故請歸也。「殞」各本亦作「磒」。汪萊云:解「光景」上脫「音響」二字。釋文「殞」作「磒」,云:音隕,落也。既寤,所坐猶嚮者之處,釋文云:嚮音向。侍御猶嚮者之人。視其前,則酒未清,肴未昲。〔注〕扶貴切。釋文云:昲,扶貴切。方言:昲,乾物也。又音沸。王問所從來。左右曰:「王默存耳。」由此穆王自失者三月而復。釋文云:三月而復為句,一本作不復。更問化人。〔注〕問其形不移之意。〔解〕亡攀緣之慮,入寂照之方。一念之間,萬代所不及。至人之域,豈更別有方?聖故酒未清肴未昲,左右見王之默坐而都無所往來,王因坐忘三月不敢問矣。秦恩復曰:解中「聖」字誤,或衍文也。伯峻案:解「肴未昲」秦本「未」作「夫」,今依四解本訂正。化人曰:「吾與王神遊也,形奚動哉?〔注〕所謂神者,不疾而速,不行而至。以近事喻之,假寐一昔,所夢或百年之事,所見或絕域之物。其在覺也,俛仰之須臾,再撫六合之外。邪想淫念,猶得如此,況神心獨運,不假形器,圓通玄照,寂然凝虛者乎?釋文云:覺音教。且曩之所居,釋文云:曩,乃朗切。奚異王之宮?曩之所游,奚異王之圃?王閒恆有,疑蹔亡。〔注〕彼之與此,俱非真物。習其常存,疑其蹔亡者,心之惑也。秦本作「王閒恒疑攓亡」,各本「恆」下無「有」字,今從世德堂本增。閒,習也。恒有即注所謂「常存」。「閒恆有」「疑蹔亡」相對成文。釋文云:間音閑。謂習其常存也,一本無有字。變化之極,徐疾之間,可盡模哉?」〔注〕變化不可窮極,徐疾理亦無間,欲以智尋象模,未可測。〔解〕夫神之異形,此益明矣。王但閑習常見,故有疑於蹔亡。若夫至道之人常亡其形者,復何疑哉?神之變化徐疾不可盡言。釋文「模」作「摸」,云:摸音謨。王大悅。不恤國事,釋文云:恤,思律切。不樂臣妾,〔注〕感至言,故遺世事之治亂,忘君臣之尊卑也。釋文云:治,直吏切。肆意遠游。〔解〕莊子之論,夫貴道之人遺天下而不顧,是猶塵垢糠秕將猶陶鑄堯舜也,孰肯以物為事乎?且聲色嗜慾之溺也,豈有道之所躭翫乎?故王大悅其道,不恤國事,不樂臣妾也。遠游者,忘於近習者也。解「陶鑄」本作「陶懤」,今依四解本訂正。命駕八駿之乘,釋文云:駿音俊。乘,實證切,下同。右服 〔注〕古驊字。騮而左綠耳,世德堂本「 」作「 」。孫詒讓曰: 者,說文馬部騧字籀文作 ,此變馬為 , 為 ,又左右互易,遂不可辨(本張文虎舒蓻堂隨筆說,穆天子傳作〈苪卤〉,亦誤)。釋文云: 音華。騮音留。 騮、綠耳,皆八駿名。任大椿曰:穆天子傳「右服〈苪卤〉騮」,注云「疑驊騮字。」〈苪卤〉字與 字形相近,可以互證。右驂赤驥而左白{減木},〔注〕古義字。「義」世德堂本作「犧」。洪頤煊曰:爾雅釋畜,「馬屬回毛在肘德減陽」。「{減木}」即「減」字。穆天子傳作「左白儀」,郭璞注,「古義字」。故注以犧釋{减木},犧即儀字之訛,{減木}非犧字。孫詒讓曰:「白{減木},穆天子傳兩見,{減木}一作義,一作儀。郭璞亦云,「古義字」,與張注同。廣雅釋畜,馬類有騀鹿,疑即騀之借字。今本作{減木},洪頤煊謂即爾雅釋畜之減陽,雖形頗相近,然與穆傳及張郭讀並不合,恐未塙。釋文「{減木}」作「犧」,云:驂,七南切。驥音冀。犧音義。史記曰:「造父為穆王得驊騮、綠耳、赤驥、白犧之馬,御以遊巡,往見西王母,樂而忘歸」,與穆天子傳略同。郭璞注云,「皆毛色以為名也」。後有渠黃、踰輪、盜驪、山子,為八駿也。主車則造父為御, {刀冏}為右;〔注〕上齊下合,此古字,未審。孫詒讓曰:「 」釋文作「 」,云: 音泰,篆作 。 當作 ,上從大從 ,與齊字上半形近;下從水而變為合,則失之遠矣。殷云篆作 ,亦傳寫之誤。張注舊本當與釋文同,故注云「上齊下合」。此注本當著「 」下,謂其字上從齊(依釋文本實從齊省),下從合。古字書無此文,形聲皆不可說,故云未審。蓋張殷本雖訛 為 ,而音泰則自不誤。上齊下合之云,自專釋 字之形,本與音不相涉,與{刀冏}字尤不相涉也。自別本訛 為 (上齊變為〈离,上部〉,下合變為冏),既失其齊合之形,而孤存此注;又誤移著於「{刀冏}」字下。讀者不見故書,無從索解,遂以其釋 字之形者析而為 {刀冏}二字之音。其誤於釋文引或本,(殷本 字尚未訛,疑不當絕無辯正。或釋文此條為陳景元所增竄與?)而丁度集韻、韓道昭五音集韻並襲其說。於齊紐收 字,合紐收{刀冏}字,蓋古書之重悂貤繆失其本始有如是者。(玉篇弓部有{弓冏}字,云:胡閤切,會也。亦即{刀冏}字之訛。此必非顧野王之舊,蓋宋人所妄增也。)「{刀冏}」釋文引石經作「{冏儿}」(此據魏三體石經,古文丙字也。郭忠恕汗簡及洪氏隸續所載石經殘字並無此字。今無攷),亦不成字。以意推之,石經古文疑當本作呙(阮元積古齋鐘鼎款識周曶鼎,{丙攴}字作 ,丙正作此形。石鼓文乙鼓 字省從 ,形尤完備),蓋重絫丙字之形(古籀多重形,如五作 ,貝作{貝貝},車作{車車}之類是也),隸寫當作咼,傳鈔賈亂,變上丙為{风,中“乂”改“几”},下丙為只,遂不可辨識。字林作西,則當作丙,此正丙字篆文,下誤增一畫耳。穆天子傳作「 {八固}為右」,亦傳寫之誤。又案:「主車則造父為御」,造父既為御,不當復主車。此主車則下當有王字。蓋王乘車,即王為主車;下次車王不乘,故別以柏夭為主車也。穆天子傳作「天子主車」,是其塙證。今本挩一王字,遂似主車與御為一,與下次車不相應矣。王叔岷曰:今本挩一「王」字是也。惟「王」字似當在「主車」上,「王主車」與下文「柏夭主車」句法一律。釋文「 」作「 」,云:造,七到切。父音甫。史記云:周穆王乘驊騮、綠耳,使造父為御,日行千里。 音泰,篆作 。{刀冏}音丙,石經作{冏儿}。字林云隱作 ,本作 {刀冏},音上齊下合,於義無取焉。淮南子云:鉗且泰丙之御也,除轡銜,棄鞭策。高誘云:皆古之得道善御也。鉗,其炎切。且,子余切。任大椿曰:「 」作「 」。宋陳景元序云,「 {刀冏}」乃「泰丙」二字,則景元所見本作「 」不作「 」,與今本同。獨釋文作 ,猶存古字。吳任臣云,「石林燕語,唐王起不識 {刀冏}二字,今考列子{刀冏}音丙,图12〉 字未見所出。又王世貞作 {刀門}二字,似誤。」吳任臣知「{刀冏}」字之出列子,而謂「图12〉 」字未見所出,則以任臣但見今本列子,未見敬順釋文耳。攷通雅引屠緯真序曰:唐辨「 」止存王起、王元美、胡名瑞作「 」(即「 」字之訛){刀門}(即{刀冏}字之訛),然則王起所見者「 {刀冏}」猶作「 {刀冏}」,故云不識「 {刀冏}」二字。證之敬順釋文亦作 {刀冏},可見唐時舊本「 」多作「 」。王元美、胡名瑞作「 {刀門}」,雖為「 {刀冏}」二字傳寫之訛,而釋文舊本之作「 {刀冏}」轉可藉以攷鏡。惟是釋文於「{刀冏}」字之下又云本作「 」,「{刀冏}」音「上齊下合」,於義無取。蓋敬順謂「 {刀冏}」別本作「 {刀冏}」,上 音齊,下{刀冏}音合,是不特 {刀冏}異文,并 {刀冏}之讀齊合與 {刀冏}之讀泰丙亦異。五音集韻: ,徂奚切,與齊同紐;{刀冏},壺臘切,與盍同紐。此即一本作 音齊,作{刀冏}音合之明證。但淮南子作太丙,而此音齊合,於義無所取,故定本作 ,音泰;作{刀冏},音丙,不從別本耳。又考穆天子傳:「 {八固}為右。」「 」與「 」相近,「{八固}」與「{刀冏}」相近,故傳寫訛誤。孫詒讓曰:釋文字林云隱,「云」當作「音」,一切經音義六引字林音隱,即此書也。各本並誤作「云」,任氏亦未校正。次車之乘,右服渠黃而左踰輪,左驂盜驪而右山子,蔣超伯曰:爾雅馬屬有小領盜驪,廣雅作駣〈馬{物牛}〉,玉篇作桃〈馬{物牛}〉,史記秦紀作溫驪,皆盜驪之異文。釋文云:驪,力移切。盜驪即荀子纖離者也(荀子纖離見性惡篇)。柏夭主車,釋文云:夭,於表切。郭璞云:柏夭,人姓名。參百為御,奔戎為右。蔣超伯曰:奔戎據傳(案即穆天子傳)乃高氏掌七萃之士,而張湛注未詳。馳驅千里,至於巨蒐氏之國。汪中曰:巨蒐即禹貢之渠搜也。釋文云:巨蒐音渠搜,西戎國名。巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王,釋文云:飲,於禁切。具牛馬之湩以洗王之足,〔注〕湩,乳也。以己所珍貴獻之至尊。及二乘之人。釋文云:湩,竹用切。洗,先禮切。乘,實證切。已飲而行,遂宿於崑崙之阿,赤水之陽。〔注〕山海經云:「崑崙山有五色水也。」釋文云:崑崙音昆論。山海經云:流沙之濱,赤水之後,黑水之前,有大山,名崑崙之丘。有人穴處,名曰西王母也。別日升於崑崙之丘,各本無「於」字。釋文「丘」作「 」,云: 古丘字。以觀黃帝之宮;釋文云:陸賈新語云:黃帝巡游四海,登崑崙山,起宮,望於其上。而封之以詒後世。釋文云:詒音怡,傳也。遂賓於西王母,釋文云:河圖玉版云:西王母居崑崙山。紀年云:穆王十七年西征,見西王母,賓于昭宮。觴於瑤池之上。〔注〕西王母,人類也。虎齒蓬髮,戴勝善嘯也。出山海經。西王母為王謠,〔注〕徒歌曰謠。詩名白雲。釋文云:為,于訛切。王和之,〔注〕和,答也。詩名東歸。釋文云:和,胡臥切。其辭哀焉。西觀日之所入。〔注〕穆天子傳云:「西登弇山。」「西」本作「迺」。王引之曰:焉猶於是也,乃也,則也。招魂曰:「巫陽焉乃下招。」遠遊篇曰,「焉乃遊以徘徊。」列子周穆王篇曰「焉迺觀日之所入」。此皆古人以焉乃二字連文之證。王重民曰:王說非是。「迺」本作「西」,字之誤也。焉字仍當屬上為句。張注引穆天子傳云「西登弇山」,按郭璞穆天子傳注曰,弇茲山,日所入也。弇山在瑤池之西,為日所入處,張氏引之正以釋西觀之義,御覽三引作「西觀日所入處」,文雖小異,「西」字尚不誤。吉本府正作「西」。伯峻案:王重民說是。迺西形近而訛,今從吉府本改正。釋文云:弇音奄。蔣超伯曰:坊本穆天子傳殘闕不完,惟郭璞山海經注所引文義較足。其引傳曰:「吉日甲子,賓於西王母,執玄圭白璧以見西王母,獻錦組百縷,金玉百斤。西王母再拜受之。乙丑,天子觴西王母於瑤池之上。西王母為天子謠曰:白雲在天,山陵自出。道理悠遠,山川間之。將子無死,尚復能來。天子畣之曰:予還東土,和理諸夏。萬民均平,吾顧見汝。比及三年,將復而野。西王母又為天子吟曰:徂彼西土,爰居其所。虎豹為群,鳥鵲與處。嘉命不遷,我為帝女。彼何世民,又將去子。吹笙鼓簧,中心翱翔。世民之子,惟天之望。天子遂驅升於奄山,乃紀跡於奄山之石而樹之槐,眉曰西王母之山。」一日行萬里。釋文作「萬行」,云:行讀為里。王乃歎曰:「於乎!釋文「於」作「于」,云:於于音嗚呼,又作乎。予一人不盈於德而諧於樂。〔注〕諧,辨。後世其追數吾過乎!」〔注〕自此已上至命駕八駿之乘事見穆天子傳。釋文云:數,色句切,責也。穆王幾神人哉!〔注〕言非神也。吳闓生曰:幾當讀為豈,觀下文「幾虛語哉」可證。釋文云:幾音豈。能窮當身之樂,釋文云:樂音洛。猶百年乃徂,〔注〕知世事無常,故肆其心也。伯峻案:晉書束皙傳引竹書紀年云「自周受命至穆王百年」,世因誤謂穆王享壽百年。世以為登假焉。〔注〕假字當作遐,世以為登遐,明其實死也。〔解〕擇翹駿,揀賢才,應用隨方。不限華夷之國,唯道所趣。不遠軒轅之宮,窮天地之所有,極神知之所說。不崇德以矜用,方樂道以通神。千載〈骨支〉化而上升,世俗之人以為登遐焉矣。秦恩復曰:解「〈骨支〉」字書所無。集韻有〈骨支〉字,音奇,即古跂字,於義難通。孫詒讓曰:解「〈骨支〉化」當作「肢化」,肢化猶言尸解也。秦引集韻〈骨支〉為古跂字,非此義。釋文云:假音遐。

  老成子學幻於尹文先生,王重民曰:御覽七百五十二引作「考成子」,與釋文本同。釋文「老」作「考」,云:考成子一本作老成子,著書十八篇。任大椿曰:姓氏急就篇,「老成氏,世本有宋大夫老成方,列子老成學幻於尹文,藝文志有老成子」,然則伯厚所見列子本作「老成子」,與今本同。三年不告。老成子請其過而求退。尹文先生揖而進之於室。屏左右而與之言曰:釋文云:屏,必郢切。「昔老聃之徂西也,釋文云:聃,吐藍切。顧而告予曰:有生之氣,有形之狀,盡幻也。造化之所始,陰陽之所變者,謂之生,謂之死。窮數達變,因形移易者,謂之化,謂之幻。〔注〕窮二儀之數,握陰陽之紀者,陶運萬形,不覺其難也。造物者其巧妙,其功深,固難窮難終。〔注〕造物者豈有心哉?自然似妙耳。夫氣質憤薄,結而成形,隨化而往,故未即消滅也。陶鴻慶曰:張注未得妙字之義。妙之本字當為秒,亦作玅。道德經上篇,「常無欲以觀其妙」,王注云:「妙者,微之極也。」其巧妙,言其巧微妙不可知也;與下文「因形者其巧顯其功淺」相對為義。伯峻案:御覽七二五引作「故難窮難終」,「固」作「故」,於義較長。釋文云:憤,房吻切。因形者其巧顯,其功淺,故隨起隨滅。〔注〕假物而為變革者,與成形而推移,故暫生暫沒。功顯事著,故物皆駭。知幻化之不異生死也,始可與學幻矣。〔注〕注篇目已詳其義。盧文弨曰:注「注」下藏本有「見」字。王重民曰:與猶以也,說見釋詞。謂始可以學幻也。御覽七百五十二引作「始可學夫幻矣」,文異義同。吾與汝亦幻也,奚須學哉?」〔注〕身則是幻,而復欲學幻,則是幻幻相學也。〔解〕夫形氣之所變化,新新不住,何殊於幻哉?故神氣所變者,長遠而難知;法術之所造,從近而易見;乃不知乎難知者為大幻,易見者為小幻耳。若知幻化之不異生死,更何須學耳。釋文云:復,扶又切。老成子歸,用尹文先生之言深思三月;釋文「深」作「淫」,云:淫音深。任大椿曰:楚辭九懷「汎滛兮無根」,注云,「一作沉滛,猶深淫也」(戰國燕策,其智深而慮沉。注云:沉猶深)。史記樂書:「聲淫及商。」王肅曰:「聲深淫貪商」,此淫訓為深之證也。又此書淫深二字多相通。黃帝篇,「彼將處乎不深之度」,注云,「深當作淫」。淫讀為深,深又讀為淫,義相通也。遂能存亡自在,〈忄番〉校四時;吳闓生曰:〈忄番〉校,播弄之意。釋文云:〈忄番〉音翻。校音絞。顧野王讀作翻交四時。冬起雷,夏造冰。飛者走,走者飛。〔注〕深思一時,猶得其道,況不思而自得者乎?夫生必由理,形必由生。未有有生而無理,有形而無生。生之與形,形之與理,雖精麤不同,而迭為賓主。往復流遷,未始蹔停。是以變動不居,或聚或散。撫之有倫,則功潛而事著;修之失度,則跡顯而變彰。今四時之令或乖,則三辰錯序。雷冰反用,器物蒸爍,則飛煉雲沙以成冰澒。得之於常,眾所不疑。推此類也,盡陰陽之妙數,極萬物之情者,則陶鑄群有,與造化同功矣。若夫偏達數術,以氣質相引,俛仰則一出一沒,顧眄則飛走易形,蓋術之末者也。注「冰澒」各本作「水頃」,非。釋文云:爍音鑠。澒音洪。終身不箸其術,釋文「箸」作「著」,云:著,陟慮切。故世莫傳焉。〔注〕日用而百姓不知,聖人之道也。顯奇以駭一世,常人之事耳。〔解〕精乎神氣之本,審乎生死之源,則能變化無方,此必然之理也。會須心悟體證,故不可以言語文字傳者也。俞樾曰:「故」盧重玄本作「固」。固與故通,此古本也。張湛本竟改作「故」,轉非古書之舊。子列子曰:「善為化者,其道密庸,其功同人。〔注〕取濟世安物而已,故其功潛著而人莫知焉。釋文云:已音以。五帝之德,三王之功,未必盡智勇之力,或由化而成。孰測之哉?」〔注〕帝王之功德,世為之名,非所以為帝王也。揖讓干戈,果是所假之塗,亦奚為而不假幻化哉?但駭世之跡,聖人密用而不顯焉。釋文云:為之之為,于偽切。

  覺有八徵,釋文云:覺音教。夢有六候。〔注〕徵,驗也。候,占也。六夢之占,義見周官。釋文云:見,賢遍切。奚謂八徵?一曰故,〔注〕故,事。二曰為,〔注〕為,作也。陶鴻慶曰:故謂舍其舊,為謂圖其新,與下文得喪、哀樂、生死皆相對為義。張注未晰。三曰得,四曰喪,釋文云:喪,息浪切。五曰哀,六曰樂,釋文云:樂音洛。七曰生,八曰死。此者八徵,形所接也。俞樾曰:當作「此八者形所接也」,與下文「此六者神所交也」相對。王重民曰:俞說是也。吉府本作「此八者徵形所接也」。疑先誤衍一「徵」字,後人遂以意移入於「者」字之下,吉府本猶存其跡。王叔岷曰:道藏高守元本引范致虛解云,「此八者形所接也」,所見本與俞說合。稗編六五引作「此八者徵形所接也」,與吉府本合。徵字非衍文,疑本作為「此八徵者,形所接也」,與下文「此六候者神所交也」相對。今本下文「六」下既挩「候」字(詳後),此文亦錯亂不可讀矣。宋徽宗義解云:「故曰,此八證者,形所接也」(以證詁徵),所見本不誤。奚謂六候?一曰正夢,〔注〕平居自夢。二曰蘁夢,〔注〕周官注云:蘁當為驚愕之愕,謂驚愕而夢。釋文云:蘁音愕也。三曰思夢,〔注〕因思念而夢。四曰寤夢,〔注〕覺時道之而夢。釋文云:寤音悟。五曰喜夢,〔注〕因喜悅而夢。六曰懼夢。〔注〕因恐怖而夢。此六者,神所交也。〔注〕此一章大旨亦明覺夢不異者也。王叔岷曰:宋徽宗義解:「故曰,此六候者,神所交也」。是所見本「六」下有「候」字,與上文「此八徵者形所接也」相對。當據補。草堂詩箋補遺四引「六」下有「夢」字,亦可證今本有挩文。伯峻案:據下盧解「然覺有八徵、夢有六候」「知八徵、六候之常化」,可以證成王叔岷說。不識感變之所起者,事至則惑其所由然,識感變之所起者,事至則知其所由然。知其所由然,則無所怛。〔注〕夫變化云為皆有因而然;事以未來而不尋其本者,莫不致惑。誠識所由,雖譎怪萬端,而心無所駭也。〔解〕夫虛心寂慮,反照存神,則能通感無礙,化被含靈矣。人徒見其用化之跡,不識夫通化之本也。何者?以其道密用而難知,其功成不異於人事,故五帝三王,人但知其勇之力,不能識其感化而成之者也。然覺有八徵、夢有六候者,生人之跡不過此矣。故、為、得、喪、哀、樂、生、死,形所接也;正、愕、思、寤、喜、懼,神所交也。形所接者,咸以為覺;神所交者,咸以為夢。而覺夢出殊,其於化也未始有別。知八徵、六候之常化也,是則識其所由矣。夫知守神不亂而化之有由,則所遇徵候,何所驚怛也?釋文云:怛,丁達切。譎音決。一體之盈虛消息,皆通於天地,應於物類。〔注〕人與陰陽通氣,身與天地並形;吉凶往復,不得不相關通也。故陰氣壯,則夢涉大水而恐懼;〔注〕失其中和,則濡溺恐懼也。釋文云:濡音儒。陽氣壯,則夢涉大火而燔{艹〈火内〉};〔注〕火性猛烈,遇則燔概也。「概」各本並作「〈火苪〉」,字之誤也。禮記郊特牲:「既奠然後概蕭合羶薌。」釋文云:「概,如悅切。」敬順釋文正作「概」,亦取此音,可知唐時尚未誤。玉篇有「〈火苪〉」字,而悅切,同{蓺火},非顧氏原本,乃後人增竄,亦當據此校正也。惜古逸叢書玉篇殘卷缺火部,無從證明矣。釋文云:燔音煩。概,如悅切。陰陽俱壯,則夢生殺。〔注〕陰陽以和為用者也。抗則自相利害,故或生或殺也。釋文云:抗或作亢。甚飽則夢與,甚饑則夢取。〔注〕有餘故欲施,不足故欲取。此亦與覺相類也。注「欲取」北宋本、汪本作「涉取」,今從道藏本訂正。是以以浮虛為疾者,則夢揚;以沈實為疾者,則夢溺。藉帶而寢則夢蛇,釋文云:藉,慈夜切。飛鳥銜髮則夢飛。〔注〕此以物類致感。藏本「類」下有「而」字,注末有「也」字。將陰夢火,將疾夢食。飲酒者憂,歌儛者哭。〔注〕此皆明夢:或因事致感,或造極相反,即周禮六夢六義,理無妄然。〔解〕神氣執有則化隨,陰陽所感則夢變。或曾極而為應,或像似而見跡,或從因而表實,或反理而未表情。若凝理會真,冥神應道者,明寂然通變,憂樂不能入矣。陶鴻慶曰:飲酒者憂,歌舞者哭,兩句之首皆當有「夢」字。伯峻案:陶說是也。莊子齊物論「夢飲酒者旦而哭泣,夢哭泣者旦而田獵」,文雖小異,而有「夢」字則同。又案:解「或反理而未表情」,「未」字衍文。釋文云:造,七到切。子列子曰:「神遇為夢,形接為事。〔注〕莊子曰:其寐也神交,其覺也形開。伯峻案:御覽三九七引作「故神遇為夢」,「子列子曰」四字作「故」,又注引莊子見齊物論。今本「神交」作「魂交」。故晝想夜夢,神形所遇。〔注〕此想謂覺時有情慮之事,非如世間常語晝日想有此事而後隨而夢也。故神凝者想夢自消。〔注〕晝無情念,夜無夢寐。信覺不語,信夢不達;物化之往來者也。〔注〕夢為鳥而戾於天,夢為魚而潛於淵,此情化往復也。注「戾」本作「厲」,亦通。但處度用詩(小雅四月云,匪鶉匪鳶,翰飛戾天。匪鱣匪鮪,潛逃于淵),詩本作「戾」,當以「戾」為正。今從藏本訂。古之真人,其覺自忘,其寢不夢;幾虛語哉?」〔注〕真人無往不忘,乃當不眠,何夢之有?此亦寓言以明理也。〔解〕夫六情俱用,人以為實;意識獨行,人以為虛者,同呼為幻;夢行人以為夢為實者,同呼為真。是曾不知覺亦神之運,夢亦神之行。信一不信一,是不達者也。若自忘則不夢,豈有別理者乎?秦恩復曰:解疑有脫誤。汪萊曰:解「人以為虛者」上當增「人以為虛」四字。「夢行」「為夢」四字衍。伯峻案:莊子刻意篇云「聖人之生也天行,其死也物化。(中略)其寢不夢,其覺無憂。」(下略)大宗師篇略同。淮南子俶真訓云:「夫聖人用心杖性依神相扶而得終始,是故其寐不夢,其覺不憂。」皆是此意。釋文云:幾音豈。

  西極之南隅有國焉。釋文「隅」作「嵎」。云:嵎與隅同。任大椿曰:爾雅釋水釋文云:「隅又作嵎堣,同音魚吁反。」說文:「嵎,封嵎之山,在吳楚之間汪芒之國。從山禺聲。」徐鍇按:國語「防風氏守封嵎之山者也。」今魯語云:「汪芒氏之君,守封隅之山者也」。韋昭注:「封,封山;隅,隅山。」則嵎隅通,又史記夏本紀索隱曰,「今文尚書及帝命驗並作禺鐵」,禺即嵎也。則嵎隅禺並通。不知境界之所接,名古莽之國。釋文云:莽,莫朗切。陰陽之氣所不交,故寒暑亡辨;「辨」或作「辯」,下同。釋文云:亡音無,下同。日月之光所不照,故晝夜亡辨。其民不食不衣而多眠。五旬一覺,以夢中所為者實,覺之所見者妄。四海之齊謂中央之國,〔注〕即今四海之內。陶鴻慶曰:齊,中央也。謂與為通用。伯峻案:上文云「名古莽之國」,下文云「曰阜落之國」,則此謂字當與「名」「曰」同義,不當讀為為。陶說疑未審。跨河南北,釋文云:跨,苦化切。越岱東西,萬有餘里。其陰陽之審度,故一寒一暑;俞樾曰:審度二字傳寫誤倒,本作「陰陽之度審」。下句云「其昏明之分察,故一晝一夜。」度與分對,審與察對,以是明之。昏明之分察,故一晝一夜。釋文云:分,符問切。其民有智有愚。萬物滋殖,才藝多方。有君臣相臨,禮法相持。其所云為不可稱計。一覺一寐,以為覺之所為者實,夢之所見者妄。東極之北隅有國曰阜落之國。釋文云:阜音婦。其土氣常燠,釋文云:燠音郁。日月餘光之照。其土不生嘉苗。其民食草根木實,不知火食,性剛悍,彊弱相藉,釋文云:藉音陵。伯峻案:藉不當有陵音。釋文之意,蓋以藉當訓陵轢之陵(後漢書朱浮傳注:陵轢猶欺蔑也),遂以陵音擬之。藉自有欺陵之意(史記田蚡傳「今吾身在也,而人皆藉吾弟」,注,藉,蹈也,踐踏之也),不必改讀也。此條疑景元所補。貴勝而不尚義;多馳步,少休息,常覺而不眠。〔注〕方俗之異,猶覺夢反用,動寢殊性,各適一方,未足相非者也。〔解〕故舉此二國之異,而神之可會者未嘗殊也。故知神理之契運不明夢覺衣食。苟嗜慾之不忘,則情繫于俗矣。陶鴻慶曰「西極之南隅有國焉不知境界之所接名古莽之國」云云,「東極之北隅有國曰阜落之國」云云,以今地理學考之,南北二字當互易。

  周之尹氏大治產,釋文云:治音持。其下趣役者侵晨昏而弗息。秦本「趣」作「趍」。釋文云:趣音趍,下同。任大椿曰:史記張儀傳:「方將約車趨行。」正義:「趨音趣。」司馬遷傳:「趣舍異路。」趣舍即趨舍也。漢書賈誼傳:「趣中肆夏。」趣即趨。故敬順釋文云趣音趨也。伯峻案:趍俗趨字(見廣韻十虞趨下及龍龕手鑑),與說文「趍趙」之「趍」(音池)形同而音義異。有老役夫筋力竭矣,伯峻案:管子輕重己篇云:「處里為下陳,處師為下通,謂之役夫。」役夫為賤者之稱,故可為詬詈之辭。文元年左傳云:「江芊怒曰:呼!役夫!宜君王之欲殺女而立職也。」而使之彌勤。晝則呻呼而即事,釋文云:呻呼音申吟,下同。伯峻案:呼不當有吟音,或文有脫誤。不然,則疑敬順蓋以吟訓呼,遂爾標音,不知其不合音理也。夜則昏憊而熟寐。釋文云:憊,蒲介切。精神荒散,昔昔夢為國君。秦恩復曰:昔與夕聲相近。伯峻案:詩云,「樂酒今昔」,今昔,今夕也。穀梁傳「日入至于星出謂之昔」,昔即夕。管子云「旦昔從事」,旦昔,旦夕也。皆昔夕相假之證。釋文云:昔昔,夜夜也。居人民之上,總一國之事。遊燕宮觀,釋文云:燕音宴。觀,古亂切。恣意所欲,其樂無比。釋文云:樂音洛。覺則復役。釋文云:覺音教,下同。人有慰喻其懃者。秦本「懃」作「勤」。役夫曰:「人生百年,晝夜各分。〔注〕分,半也。吾晝為僕虜,苦則苦矣;夜為人君,其樂無比。何所怨哉?」尹氏心營世事,慮鍾家業,心形俱疲,夜亦昏憊而寐。昔昔夢為人僕,趨走作役,無不為也;數罵杖撻,無不至也。眠中啽囈呻呼,〔注〕啽,吾南反。囈音藝。釋文云:啽,吾南切。囈音詣。啽囈呻吟,並寐語也。徹旦息焉。尹氏病之,以訪其友。友曰:「若位足榮身,資財有餘,勝人遠矣。夜夢為僕,苦逸之復,數之常也。〔注〕夫盛衰相襲,樂極哀生,故覺之所美,夢或惡焉。釋文云:惡,烏路切。若欲覺夢兼之,豈可得邪?」尹氏聞其友言,寬其役夫之程,減己思慮之事,釋文云:思音四。疾並少間。〔注〕此章亦明覺夢不異,苦樂各適一方,則役夫懃於晝而逸於夜,尹氏榮於晝而辱於夜。理苟不兼,未足相跨也。〔解〕夫勞形而逸其神者,則覺疲而夢安;勞神而役形者,則覺樂而夢苦。神者,生之主也;而人不知養神以安形。形者。神之器也;而人不知資形以逸神也。故形神俱勞,兩過其分。若勞佚適中者,疾並少間矣。注「則役夫」汪本作「明役夫」,今從各本改。「適一方」或作「通一切」。釋文「跨」作「咵」,云:少間,病差也。咵音誇。

  鄭人有薪於野者,偶駭鹿,御而擊之,〔注〕御,迎。釋文云:御音訝,迎也。斃之。釋文云:斃音幣。恐人見之也,遽而藏諸隍中,釋文云:隍音黃,無水池也。覆之以蕉。黃生曰:蕉樵古字通用。取薪曰樵,謂覆之以薪也。莊子人間世:「死者以國量乎澤若蕉」。字與此同,謂死人骨如積薪也。今以蕉字為芭蕉用,而相如子虛賦但作巴且。釋文云:蕉與樵同。不勝其喜。釋文云:勝音升。俄而遺其所藏之處,遂以為夢焉。順塗而詠其事。傍人有聞者,用其言而取之。既歸,告其室人曰:「向薪者夢得鹿而不知其處;吾今得之,彼直真夢矣。」「夢」下本有「者」字。俞樾曰:此本作「彼直真夢矣」,「者」字衍文。盧重玄本無者字。伯峻案:俞說是也。今依秦刻盧重玄本、四解本刪「者」字。室人曰:「若將是夢見薪者之得鹿邪?詎有薪者邪?今真得鹿,是若之夢真邪?」夫曰:「吾據得鹿,何用知彼夢我夢邪?」薪者之歸,不厭失鹿。伯峻案:厭懕通。說文「懕,安也。」詩小戎:「厭厭良人。」傳云:「厭厭,安靜也。」不厭失鹿猶言不甘心於失鹿。釋文云:厭音愜,又於艷切。其夜真夢藏之之處,又夢得之之主。爽旦,案所夢而尋得之。遂訟而爭之,歸之士師。釋文云:士師,掌五禁之法者。士師曰:「若初真得鹿,妄謂之夢;真夢得鹿,妄謂之實。彼真取若鹿,而與若爭鹿。陶鴻慶曰「而與若爭鹿」當作「而若與爭鹿。」此云爭鹿,指失鹿者言;下云今據有此鹿,指取鹿者言。故請二分之也。室人又謂夢仞人鹿,吉府本、世德堂本「仞」作「認」。釋文云:仞一本作認。無人得鹿。今據有此鹿,請二分之。」以聞鄭君。鄭君曰:「嘻!釋文云:嘻音熙。士師將復夢分人鹿乎?」釋文云:復,扶又切。訪之國相。釋文云:相,息亮切。國相曰:「夢與不夢,臣所不能辨也。欲辨覺夢,唯黃帝孔丘。〔注〕聖人之辨覺夢何邪?直知其不異耳。釋文云:邪,似遮切。直或作真。今亡黃帝孔丘,釋文云:亡音無。孰辨之哉?俞正燮曰:史記正義引帝王世紀云:「黃帝夢大風吹天下塵垢皆去,又夢人執千鈞之弩驅羊萬群。帝寤而歎曰:風為號令,執政者也;垢去土,后在也。天下豈有姓風名后者哉?夫千鈞之弩,異力者也;驅羊萬群,能牧民為善者也。天下豈有姓力名牧者哉?於是依二占而求之,得風后於海隅,登以為相;得力牧於大澤,進以為將。黃帝因著占夢經十一卷。」其圓夢之法徑情直遂而竟得之,可謂象罔得珠矣。靈樞有淫邪發夢篇。占夢經,藝文志有之。曰:黃帝長柳占夢。孔子兩楹之夢見檀弓。辨夢言黃帝孔丘,此其義也。且恂士師之言可也。」〔注〕恂,信也,音荀。因喜怒而迷惑,猶不復辨覺夢之虛實,況本無覺夢也?〔解〕夫以為夢者,但妄識耳。神識之不審,則為妄夢焉。傍聞而取鹿者,亦不審也,此復為夢矣。得鹿者又夢而求鹿,以經獄官焉。其皆不審也。妄情同焉,故二分之。能了其妄者,其唯聖人乎!若時無聖人,事無的當,故士師之以不了斷不了,更為妄焉。吳闓生曰:恂當為徇。伯峻案:說文:「恂,信心也。」文十一年左傳「國人弗徇」,杜注:「徇,順也。」釋文云:恂音荀,信也。

  宋陽里華子中年病忘,釋文云:華,胡化切。忘音望,不記事也。朝取而夕忘,夕與而朝忘;在塗則忘行,在室則忘坐;今不識,先後不識今。王重民曰:「今不識先,後不識今」二句有誤,御覽七三八引作「不識先後,不識今古」,近是。闔室毒之。釋文云:闔,胡臘切。毒,苦也。謁史而卜之,弗占;吳闓生曰:弗占,弗驗也。伯峻案:荀子賦篇「請占之五泰」,楊倞注:「占驗也。」謁巫而禱之,弗禁;謁醫而攻之,弗已。魯有儒生自媒能治之,華子之妻子以居產之半請其方。陶鴻慶曰:居猶蓄也,謂其素所蓄積也。天瑞篇「沒其先居之財」,義與此同。儒生曰:「此固非卦兆之所占,〔注〕夫機理萌於彼,蓍龜感於此,故吉凶可因卦兆而推,情匿可假象數而尋。今忘者之心,泊爾鈞於死灰,廓焉同乎府宅;聖人將無所容其鑒,豈卦兆之所占?釋文云:蓍音尸。匿,呢力切。泊音魄。鑒音鑑。非祈請之所禱,〔注〕夫信順之可以祈福慶,正誠之可以消邪偽,自然之勢也。故負愧於神明,致怨於人理者,莫不因兹以自極。至於情無專惑,行無狂僻,則非祈請之所禱也。釋文「自極」作「自拯」,云:拯,蒸上聲,本作極。行,下孟切。辟音僻。伯峻案:極,病困也。此魏晉人常語。淺人不明此義,乃改為拯字,義反而不可通。釋文此條疑景元所加,非殷氏之舊。非藥石之所攻。〔注〕疚痾結於府藏,疾病散於肌體者,必假脈診以察其盈虛,投藥石以攻其所苦。若心非嗜慾所亂,病非寒暑所傷,則醫師之用宜其廢也。注「疚痾」或作「疾病」,或作「疼痾」,或作「疾痾」。又「假脈診」北宋本作為「攻脈診」,「嗜慾」作「食慾」。義俱不長。釋文云:疚音救。痾音阿。藏,才浪切。診,止忍切。吾試化其心,變其慮,庶幾其瘳乎!」〔注〕大忘者都無心慮,將何所化?此義自云易令有心,反令有慮,蓋辭有左右耳。注「辭」或作「亂」疑誤。釋文云:瘳,丑鳩切。於是試露之,而求衣;飢之,而求食;幽之,而求明。〔注〕先奪其攻己之物以試之。儒生欣然告其子曰:「疾可已也。然吾之方密,釋文云:然吾之方密為句。傳世不以告人。試屏左右,獨與居室七日。」從之。釋文云,從音縱。伯峻案:「從」當讀如字,謂依之也。釋文誤。莫知其所施為也,〔注〕儒者之多方,固非一塗所驗也。而積年之疾一朝都除。〔注〕上句云使巫醫術之所絕思而儒生獨能已其所病者,先引華子之忘同於自然,以明無心之極,非數術而得復推;儒生之功有過史巫者,明理不冥足,則可以多方相誘。又欲令忘者之悟知曩之忘懷,實幾乎至理也。〔解〕老子曰:「為學日益,為道日損。損之又損之,以至於無為。」華子學道而忘其有,儒生學有以益其知。益其知者,是非必辯於目前;忘其有者,得喪不入於天府。豈占卜、醫藥所能痊之哉?於是儒生以多方誘其心,是非惑其慮。華子於是失道而後德,失德而後是非交馳於胸中,故坐忘之道失矣。注「有過」下藏本有「乎」字。汪萊曰:解「損之又損之」下「之」字衍。伯峻案:根據范應元道德經集註、彭耜道德經集註、古本都有兩「之」字,與重玄所引同。則下「之」字非衍文。汪說誤。釋文云:思音四。華子既悟,迺大怒,黜妻罰子,操戈逐儒生。伯峻案:左傳僖二十三年云:「姜曰:行也!懷與安,實敗名。公子不可。姜與子犯謀,醉而遣之。醒,以戈逐子犯。」古人以戈為隨身之兵,故古書屢言操戈也。釋文云:操,七刀切。宋人執而問其以。華子曰:「曩吾忘也,蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識既往,數十年來存亡、得失、哀樂、好惡,擾擾萬緒起矣。釋文云:數,色主切。樂音洛。好,呼報切。惡,烏路切。吾恐將來之存亡、得失、哀樂、好惡之亂吾心如此也,須臾之忘,可復得乎?」〔注〕疾病與至理相似者猶能若斯,況體極乎?〔解〕華子思反真而無從也,故怒其妻子以逐儒生也。釋文云:復,扶又切。子貢聞而怪之,以告孔子。孔子曰:「此非汝所及乎!」顧謂顏回紀之。〔注〕此理亦當是賜之所逮,所以抑之者,欲寄妙賞於大賢耳。〔解〕子貢辯學之士,進取強學者也,故曰此非汝所及也。顏回好學亞聖,不違於仁者也,故令顏回記之者,用明道於大賢耳。「紀」藏本作「記」,兩通。釋文「妙賞」作「妙當」,云。當,丁浪切,一本作賞。

  秦人逢氏有子,釋文云:逢音龐。少而惠,伯峻案:御覽四九引「惠」作「慧」。後漢書孔融傳:「將不早惠乎?」注云,「惠作慧」,則惠慧通。釋文云:少,詩照切。及壯而有迷罔之疾。〔注〕惠非迷也,而用惠之弊必之於迷焉。釋文云:罔,文兩切。聞歌以為哭,視白以為黑,饗香以為朽,〔注〕月令曰,其臭朽。錢大昕曰:古人香與朽對,取其相反,猶味有甘苦也。月令:「春之臭羶,夏之臭焦,中央之臭香,秋之臭腥,冬之臭朽。」嘗甘以為苦,「嘗」世德堂本作「常」。俞樾曰:常嘗古通用。禮記少儀篇「馬不常秣」,釋文曰,「常一本作嘗」;爾雅釋詁:「嘗,祭也。」釋文曰,「嘗字又作常」,並其證也。列子原文借常為嘗。道藏本易以本字,轉非古書之舊矣。行非以為是:意之所之,天地、四方,水火、寒暑,無不倒錯者焉。〔解〕夫矜於小智者,人以為慧;體道保和者,人以為愚。夫齊聲色、忘水火者,非俗人之所辯,故以道為迷罔焉。楊氏告其父曰:「魯之君子多術藝,將能已乎?汝奚不訪焉?」其父之魯,過陳,釋文云:過音戈。遇老聃,因告其子之證。老聃曰:「汝庸知汝子之迷乎?今天下之人皆惑於是非,昏於利害。同疾者多,固莫有覺者。且一身之迷不足傾一家,一家之迷不足傾一鄉,一鄉之迷不足傾一國,一國之迷不足傾天下。天下盡迷,孰傾之哉?王重民曰:傾字與上文不相應,蓋正字之誤。此老聃與逢氏之言,謂汝子迷罔之病非病也,今天下之人皆惑於是非,昏於利害,乃真病耳。特以同病者多,反不覺病。若天下盡如汝子之迷,尚孰求而正之哉?此因上文傾一家傾一鄉等傾字而誤。下文「哀樂聲色臭味是非孰能正之」云云,正承此言。若作「傾」,則非其義矣。御覽四百九十引正作「正」,可證。向使天下之人其心盡如汝子,釋文「向」作「鄉」,云:鄉音向。汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非,孰能正之?釋文云:樂音洛。且吾之此言未必非迷,而況魯之君子迷之郵者,〔注〕魯之君子盛稱仁義,明言是非,故曰迷之郵者也。世德堂本「言」上無「此」字,御覽四百九十引有「此」字。汪中曰:郵尤通。王重民曰:御覽四百九十引「郵」作「尤」,當亦引者所改。伯峻案:尤郵古字通,可參看顧炎武日知錄卷二十七爾雅注條。釋文云:郵音尤。焉能解人之迷哉?釋文云:焉,於虔切。榮汝之糧,不若遄歸也。」〔注〕榮,棄也。此章明是非之理未可全定,皆眾寡相傾以成辨爭也。〔解〕榮,棄也。天下俗士甚多,悟道者少。眾迷以嗤獨智,翻以為迷。故老子云:「下士聞道大笑之。不笑不足以為道也。」今欲使趙競之士正其是非者,失道彌遠矣。魯之儒生於忘形保神之道乃迷之甚者也,何能曉人之迷?爾不如棄汝路糧速歸矣。秦恩復曰:解「趙」字疑為「趨」字之誤。牟庭曰:荀子議兵:「贏三日之糧。」注:「贏,負擔也。」莊子胠篋:「贏縢而趨之。」釋文:「贏,裹也。」方言:「攍,儋也。」然則贏縢謂緘縢而負之。列子榮亦攍之假音。俞樾曰:張湛盧重玄注並訓榮為棄,不知何據,殆非也。榮者對實而言,榮猶華也。爾雅釋草曰,「木謂之華,草謂之榮。不榮而實者謂之秀,榮而不實者謂之英」,是其義也。古人之詞凡無實者謂之華。後漢書馬融傳注曰:「華譽,虛譽也。」訓華為虛,則榮亦可為虛矣。榮汝之糧言其虛費而無實用也。漢書揚雄傳:「四皓采榮於南山。」師古曰:「榮者,聲名也。」蓋榮與實對,故亦可訓名。以草木言之,則榮實也;以人事言之,則名實也,虛實也。其義固得通矣。吳闓生曰:榮當與贏同,棄當為弆。伯峻案:俞說迂曲,牟說近是。釋文云:遄,士緣切。爭音諍。

  燕人生於燕,長於楚,釋文云:長,張丈切。及老而還本國。過晉國,釋文云:過音戈。同行者誑之;釋文云:誑,九況切。指城曰:「此燕國之城。」其人愀然變容。釋文云:愀,七小切。指社曰:「此若里之社。」王重民曰:類聚三十四引「若」作「君」,下同。伯峻案:御覽五五八引「若」下有「若猶汝也」四字注。乃喟然而歎。釋文云:喟,丘愧切。指舍曰:「此若先人之廬。」乃涓然而泣。釋文云:涓,音泫,胡犬、胡絹二切。指壟曰:「此若先人之冢。」其人哭不自禁。釋文云:禁音金。同行者啞然大笑,曰:釋文云:啞,烏陌切。「予昔紿若,俞樾曰:「昔」當為「皆」,字之誤也。王重民曰:御覽五百五十八引「昔」作「等」。伯峻案:昔字可通,不煩改字。釋文云:紿音待,欺也。此晉國耳。」其人大慚。及至燕,真見燕國之城社,真見先人之廬冢,悲心更微。〔注〕此章明情有一至,哀樂既過,則向之所感皆無欣戚者也。〔解〕夫人性相近習相遠者,各隨其情習所安也。生於燕者,未離其本也;長於楚者,安於所習也。所歸於本而不之識,故偽薄者是人得之焉將所似而誘之,信者於是生惑也。反知不實,忘情以生慚。縱得見真,仍以為薄者,是非皆不相了,因人以惑其情焉。況今之君子,咸妄執晉國之城社也,寧知養神反本之至道哉?「更」世德堂本作「便」。汪萊曰:解「是人得之」四字當在「所歸於本」上,「焉」字當在「識」字下。釋文云:微,少也;作徹者誤。

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