捭，撥動也；闔，閉藏也。凡與人之言道：或撥動之，令有言，示其同也；或閉藏之，令自言，示其異也。
粵若稽古，聖人之在天地間也。
若，順；稽，考也。聖人在天地間，觀人設教，必須考古道而為之。
為眾生之先，
首出萬物以前人，用先知覺後知，用先覺覺後覺，故為眾生先。
觀陰陽之開闔以命物，
陽開以生物，陰闔以成物，生成既著，須立名以命之也。
知存亡之門戶，
不忘亡者存，有其存者亡，能知吉凶之先見者，其惟知機乎！故曰：知存亡之門戶也。
籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之眹焉。
萬類終始人心之理，變化眹跡，莫不朗然玄悟，而無幽不測，故能籌策達見焉。
而守司其門戶，
司，主守也。門戶，即上存亡之門戶也。聖人既達物理終始，知存亡之門戶，能守而司之，令其背亡而趣存也。
故聖人之在天下也。自古至今，其道一也。
莫不背亡而趣存，故曰：其道一也。
變化無窮，各有所歸。
其道雖一，行之不同，故曰：變化無窮。然有條而不紊，故曰：各有所歸也。
或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。
此二者，法象各異，施教不同。
是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，
政教雖殊，至於守司門戶則一，故審察其所宜先者先行，所宜後者後行之也。
度權量能，校其伎巧短長，
權謂權謀，能謂材能，伎巧謂百工之役，言聖人之用人，必量度其謀能之優劣，校考其伎巧之長短，然後因材而用。
夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差，乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴，無為以牧之。
言賢不肖、智愚、勇怯材性一同，各有差品，賢者可捭而同之，不肖者可闔而異之，智之與勇，可進而貴之，愚之與怯，可退而賤之，賢愚各當其分，股肱盡其力，但恭己無為，牧之而已矣。
審定有無，以其實虛；隨其嗜欲，以見其志意。
言任賢之道，必審定其材術之有無，性行之虛實，然後隨其嗜欲而任之，以見其志意之真偽也。
微排其所言而捭反之，以求其實，貴得其指，闔而捭之，以求其利。
凡言事者，則微排抑其所言，撥動以反難之，以求其實情。實情既得，又自閉藏而撥動之，彼以求其所言之利何如耳。
或開而示之，或闔閉之。開而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠也。
開而同之，所以盡其情；闔而異之，所以知其誠也。
可與不可，審明其計謀，以原其同異。
凡有所言，有可有不可，必明審其計謀，以原其同異。
離合有守，先從其志。
計謀雖離合不同，但能有所執守，則先從其志以盡之，以知成敗之歸也。
即欲捭之貴周，即欲闔之貴密，周密之貴微，而與道相追。
言撥動之貴其周遍，閉藏之貴其隱密，而此二者，皆須微妙合於道之理，然後為得也。
捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。
料而簡擇，結謂繫束。情有真偽，故須簡擇；誠或無終，故須繫束也。
皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮，
權衡既陳，輕重自分。然後為之度數，以制其輕重。輕重因得所，而為設謀慮，使之道行也。
其不中權衡度數，聖人因而自為之慮，
謂輕重不合於斤兩，長短不充於度數，便為廢物，何所施哉！聖人因是自為謀慮，更求其反也。
故捭者，或捭而出之，或捭而納之。
謂中權衡者，出而用之，其不中者，納而藏之也。
闔者，或闔而取之，或闔而去之。
誠者，闔而取之；不誠者，闔而去之。
捭闔者，天地之道，
闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，故謂天地之道。
捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物縱橫。
陰陽變動，四時開閉，皆捭闔之道也。縱橫，廢起也。萬物，或開以起之，或闔而廢之。
反出、反覆、反忤，必由此矣。
言捭闔之道，或反之，令出於彼；或反之，覆來於此；或反之於彼，忤之於此。皆從捭闔而生，故曰：必由此也。
捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。
言事無開闔，則大道不化、言說無變。故開閉者，所以化大道、變言說。事雖大，莫不成之於變化，故必豫之，吉凶繫焉。
口者，心之門戶也。心者，神之主也。
心因口宣，故口者，心之門戶也。神為心用，故心者，神之主也。
志意喜欲，思慮智謀，此皆由門戶出入。
凡此八者，皆往來於口中，故曰：由門戶出入也。
故關之捭闔，制之以出入，捭之者開也、言也、陽也；闔之者、閉也、默也、陰也。
言八者若無開閉，事或不節，故關之以捭闔者，所以制其出入。開言於外，故曰：陽也；閉情於內，故曰：陰也。
陰陽其和，終始其義。
開閉有節，故陰陽和；先後合宜，故終始義。
故言長生、安樂、富貴，尊榮顯名，愛好財利，得意喜欲，為陽，曰始。
凡此皆欲人之生，故曰：始曰陽。
故言死、憂患、貧賤，苦辱棄損，亡利失意，有害刑戮誅罰，為陰，曰終。
凡此皆欲人之死，故曰：陰陰曰終。
諸言法陽之類者皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類皆曰終，言惡以終為謀。
謂言說者，有於陰言之，有於陽言之，聽者宜知其然。
捭闔之道，以陰陽試之。
謂或撥動之，或閉藏之，以陰陽之言試之，則其情慕可知。
故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。
謂與情陽者言，高以引之；與情陰者言，卑以引之。
以下求小，以高求大。
陰言卑小，故曰：以下求小。陽言崇高，故曰：以高求大。
由此言之，無所不出，無所不入，無所不言可。
陰陽之理盡，小大之情得，故出入皆可，何所不可乎？
可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。
無所不可，故所說皆可。
為小無內，為大無外。
盡陰則無內，盡陽則無外。
益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。
以道相成曰益，以事相賊曰損；義乖曰去，志同曰就；去而遂絕曰倍，去而復來曰反。凡此不出陰陽之情，故曰：皆以陰陽御其事也。
陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隨而入；陽還終始，陰極反陽。
此言上下相成，由陰陽相生也。
以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。
此言上之爵祿養下，下以股肱宣力。
陰陽相求，由捭闔也。
上下所以能相求者，由開閉而生也。
此天地陰陽之道，而說人之法也。
言既體天地、象陰陽，故其法可以說人也。
為萬事之先，是謂圓方之門戶。
天圓地方，上下之義也。理盡開閉，然後生萬物，故為萬事先，上下之道自此出入，故曰：圓方之門戶。
粵若稽古，聖人之在天地間也。
若，順；稽，考也。聖人在天地間，觀人設教，必須考古道而為之。
為眾生之先，
首出萬物以前人，用先知覺後知，用先覺覺後覺，故為眾生先。
觀陰陽之開闔以命物，
陽開以生物，陰闔以成物，生成既著，須立名以命之也。
知存亡之門戶，
不忘亡者存，有其存者亡，能知吉凶之先見者，其惟知機乎！故曰：知存亡之門戶也。
籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之眹焉。
萬類終始人心之理，變化眹跡，莫不朗然玄悟，而無幽不測，故能籌策達見焉。
而守司其門戶，
司，主守也。門戶，即上存亡之門戶也。聖人既達物理終始，知存亡之門戶，能守而司之，令其背亡而趣存也。
故聖人之在天下也。自古至今，其道一也。
莫不背亡而趣存，故曰：其道一也。
變化無窮，各有所歸。
其道雖一，行之不同，故曰：變化無窮。然有條而不紊，故曰：各有所歸也。
或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。
此二者，法象各異，施教不同。
是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，
政教雖殊，至於守司門戶則一，故審察其所宜先者先行，所宜後者後行之也。
度權量能，校其伎巧短長，
權謂權謀，能謂材能，伎巧謂百工之役，言聖人之用人，必量度其謀能之優劣，校考其伎巧之長短，然後因材而用。
夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差，乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴，無為以牧之。
言賢不肖、智愚、勇怯材性一同，各有差品，賢者可捭而同之，不肖者可闔而異之，智之與勇，可進而貴之，愚之與怯，可退而賤之，賢愚各當其分，股肱盡其力，但恭己無為，牧之而已矣。
審定有無，以其實虛；隨其嗜欲，以見其志意。
言任賢之道，必審定其材術之有無，性行之虛實，然後隨其嗜欲而任之，以見其志意之真偽也。
微排其所言而捭反之，以求其實，貴得其指，闔而捭之，以求其利。
凡言事者，則微排抑其所言，撥動以反難之，以求其實情。實情既得，又自閉藏而撥動之，彼以求其所言之利何如耳。
或開而示之，或闔閉之。開而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠也。
開而同之，所以盡其情；闔而異之，所以知其誠也。
可與不可，審明其計謀，以原其同異。
凡有所言，有可有不可，必明審其計謀，以原其同異。
離合有守，先從其志。
計謀雖離合不同，但能有所執守，則先從其志以盡之，以知成敗之歸也。
即欲捭之貴周，即欲闔之貴密，周密之貴微，而與道相追。
言撥動之貴其周遍，閉藏之貴其隱密，而此二者，皆須微妙合於道之理，然後為得也。
捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。
料而簡擇，結謂繫束。情有真偽，故須簡擇；誠或無終，故須繫束也。
皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮，
權衡既陳，輕重自分。然後為之度數，以制其輕重。輕重因得所，而為設謀慮，使之道行也。
其不中權衡度數，聖人因而自為之慮，
謂輕重不合於斤兩，長短不充於度數，便為廢物，何所施哉！聖人因是自為謀慮，更求其反也。
故捭者，或捭而出之，或捭而納之。
謂中權衡者，出而用之，其不中者，納而藏之也。
闔者，或闔而取之，或闔而去之。
誠者，闔而取之；不誠者，闔而去之。
捭闔者，天地之道，
闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，故謂天地之道。
捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物縱橫。
陰陽變動，四時開閉，皆捭闔之道也。縱橫，廢起也。萬物，或開以起之，或闔而廢之。
反出、反覆、反忤，必由此矣。
言捭闔之道，或反之，令出於彼；或反之，覆來於此；或反之於彼，忤之於此。皆從捭闔而生，故曰：必由此也。
捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。
言事無開闔，則大道不化、言說無變。故開閉者，所以化大道、變言說。事雖大，莫不成之於變化，故必豫之，吉凶繫焉。
口者，心之門戶也。心者，神之主也。
心因口宣，故口者，心之門戶也。神為心用，故心者，神之主也。
志意喜欲，思慮智謀，此皆由門戶出入。
凡此八者，皆往來於口中，故曰：由門戶出入也。
故關之捭闔，制之以出入，捭之者開也、言也、陽也；闔之者、閉也、默也、陰也。
言八者若無開閉，事或不節，故關之以捭闔者，所以制其出入。開言於外，故曰：陽也；閉情於內，故曰：陰也。
陰陽其和，終始其義。
開閉有節，故陰陽和；先後合宜，故終始義。
故言長生、安樂、富貴，尊榮顯名，愛好財利，得意喜欲，為陽，曰始。
凡此皆欲人之生，故曰：始曰陽。
故言死、憂患、貧賤，苦辱棄損，亡利失意，有害刑戮誅罰，為陰，曰終。
凡此皆欲人之死，故曰：陰陰曰終。
諸言法陽之類者皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類皆曰終，言惡以終為謀。
謂言說者，有於陰言之，有於陽言之，聽者宜知其然。
捭闔之道，以陰陽試之。
謂或撥動之，或閉藏之，以陰陽之言試之，則其情慕可知。
故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。
謂與情陽者言，高以引之；與情陰者言，卑以引之。
以下求小，以高求大。
陰言卑小，故曰：以下求小。陽言崇高，故曰：以高求大。
由此言之，無所不出，無所不入，無所不言可。
陰陽之理盡，小大之情得，故出入皆可，何所不可乎？
可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。
無所不可，故所說皆可。
為小無內，為大無外。
盡陰則無內，盡陽則無外。
益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。
以道相成曰益，以事相賊曰損；義乖曰去，志同曰就；去而遂絕曰倍，去而復來曰反。凡此不出陰陽之情，故曰：皆以陰陽御其事也。
陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隨而入；陽還終始，陰極反陽。
此言上下相成，由陰陽相生也。
以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。
此言上之爵祿養下，下以股肱宣力。
陰陽相求，由捭闔也。
上下所以能相求者，由開閉而生也。
此天地陰陽之道，而說人之法也。
言既體天地、象陰陽，故其法可以說人也。
為萬事之先，是謂圓方之門戶。
天圓地方，上下之義也。理盡開閉，然後生萬物，故為萬事先，上下之道自此出入，故曰：圓方之門戶。
